Chào mừng quý vị đến với chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa”, nơi chúng ta cùng nhau khám phá những giá trị tinh thần sâu sắc từ quá khứ. Hôm nay, chúng ta sẽ tìm hiểu về phương pháp thiền định mà Đức Phật đã sử dụng để đạt được giác ngộ, một hành trình đầy ý nghĩa và truyền cảm hứng cho hàng triệu người trên khắp thế giới. Hành trình giác ngộ của Đức Phật không chỉ là một câu chuyện lịch sử mà còn là một bài học quý giá về sự tu tập và giải thoát.
Trước Đức Phật, thiền định thường chỉ được thực hành một hoặc hai lần mỗi ngày, mỗi lần khoảng một giờ vào buổi sáng và một giờ vào buổi tối. Đức Phật đã mang đến một quan niệm hoàn toàn mới về quá trình thiền định. Ngài dạy rằng việc thiền định chỉ trong một giờ vào buổi sáng và một giờ vào buổi tối, hoặc thậm chí bốn hoặc năm lần một ngày, không mang lại nhiều giá trị. Thiền định không thể là một điều tách biệt khỏi cuộc sống trong một giờ hoặc mười lăm phút. Nó phải hòa quyện với cuộc sống, tự nhiên như hơi thở. Chúng ta không thể chỉ thở trong một giờ vào buổi sáng và một giờ vào buổi tối, vì nếu vậy, buổi tối sẽ không bao giờ đến. Nó phải như hơi thở – ngay cả khi chúng ta đang ngủ, chúng ta vẫn thở. Ngay cả khi trong trạng thái hôn mê, chúng ta vẫn tiếp tục thở.
Đức Phật khẳng định rằng thiền định phải là một hiện tượng liên tục; chỉ khi đó nó mới có thể chuyển hóa chúng ta. Và Ngài đã giới thiệu một kỹ thuật thiền định mới. Đóng góp lớn nhất của Ngài cho thế giới là Jhana và Vipassana. Vipassana là một từ tiếng Pali, ngôn ngữ mà Ngài thường sử dụng để thuyết giảng. Dù khi còn là một hoàng tử, Ngài được dạy tiếng Phạn, ngôn ngữ của văn chương. Tuy nhiên, khi thuyết giảng, Ngài không bao giờ sử dụng ngôn ngữ này vì đó là ngôn ngữ của giới tăng lữ và trí thức, không phải của dân thường. Tiếng Phạn không bao giờ là ngôn ngữ được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Nó rất đặc biệt so với tất cả các ngôn ngữ khác trên thế giới, chỉ được sử dụng bởi giới trí thức và học giả ưu tú; và vì nó không được hiểu, không được nhận biết, quần chúng thấy nó huyền bí. Nếu dịch theo nghĩa đen, nó không có gì đặc biệt, thậm chí vô nghĩa, nhưng âm thanh của nó lại đầy chất nhạc. Nó có cấu trúc hoàn hảo nhất trong số các ngôn ngữ trên thế giới.
Nhưng Ngài quyết định nói ngôn ngữ của quần chúng. Đó là một bước đi mang tính cách mạng vì ngôn ngữ của đám đông không đúng ngữ pháp. Nhờ được sử dụng, nhờ những người bình thường thay đổi âm thanh, giọng điệu, các từ trở nên dễ sử dụng hơn và không còn phức tạp. Pali là một ngôn ngữ đơn giản, và là ngôn ngữ của những người ngây thơ, không được học hành. Vipassana là ngôn ngữ của họ. Nghĩa đen của từ này là “nhìn thấy,” và nghĩa bóng là “chứng kiến.” Siddhartha Gautama, được biết đến là Đức Phật, đã chọn một loại thiền định được gọi là “thiền tâm.” Tất cả các loại thiền định khác đều liên quan đến việc chứng kiến theo nhiều cách khác nhau. Hành động chứng kiến là một phần thiết yếu trong mọi hình thức thiền định và là điều không thể tránh khỏi. Đức Phật đã loại bỏ tất cả những thứ khác và chỉ giữ lại điều cốt yếu: chứng kiến (sự nhìn thấy đặc biệt).
Phương Pháp Thiền Định Đức Phật Sử Dụng Để Đạt Giác Ngộ
Trước khi đạt được giác ngộ, Đức Phật đã nghiên cứu thiền định bao gồm suy nghĩ áp dụng (vitakka) và suy nghĩ duy trì (vicāra) dưới sự hướng dẫn của các bậc thầy thiền định trước đó, nhưng Ngài không đạt được sự hoan hỉ (pīti) và hạnh phúc (sukha) vì sự tập trung phát triển thông qua các phương pháp đó là sự tập trung sai lệch (micchā-samādhi), bao gồm cả suy nghĩ áp dụng và duy trì. Chỉ khi Ngài vô tình nhớ lại một phương pháp thiền định từ thời thơ ấu, không liên quan đến suy nghĩ áp dụng hay duy trì, thì Ngài mới đạt được sự tập trung đúng đắn (sammā-samādhi).
Sau khi rời cung điện hoàng gia để tìm kiếm giác ngộ, Đức Phật đã học với hai vị thầy nổi tiếng thời bấy giờ để học các thiền định vô sắc (arūpa jhānas), các loại tập trung liên quan đến suy nghĩ áp dụng và duy trì từ các thực hành cổ xưa của những người khổ hạnh. Ngay cả sau khi tự mình trải nghiệm và đạt được kết quả trọn vẹn, Ngài vẫn cảm thấy rằng đây không phải là những hình thức thiền định dẫn đến giác ngộ và giải thoát thực sự. Trong sáu năm thực hành khổ hạnh với năm người bạn đồng hành, do Kondanna dẫn đầu, Ngài không tìm thấy sự giải thoát khỏi những phiền não tinh thần, mặc dù đã chịu đựng những gian khổ về thể xác tột độ. Vì vậy, Ngài quyết định rời bỏ năm người bạn đồng hành của mình. Huyền thoại về Sujata dâng cho Ngài một bát cháo sữa, mà Ngài đã chấp nhận để kết thúc việc nhịn ăn sau nhiều năm khổ hạnh, tượng trưng cho sự nhận ra của Ngài rằng việc hành hạ thể xác không dẫn đến giải thoát tâm trí. Vì vậy, Ngài đã từ bỏ nó và tìm kiếm một phương pháp thực hành khác.
Lần này, Ngài đã chọn cây Bồ đề gần sông Niranjana để thiền định, nơi trở thành một trong những bước ngoặt quan trọng nhất trong lịch sử nhân loại với một câu chuyện được ghi lại gần như tình cờ trong kinh điển: Sau nhiều năm tìm kiếm con đường chân lý với nhiều bậc thầy uyên bác, Ngài vẫn không thể tìm thấy nó và phải tự mình tìm kiếm sự giải thoát. Ngài nhớ lại một trạng thái vui sướng và hạnh phúc vô bờ bến mà Ngài đã vô tình trải nghiệm khi còn là một đứa trẻ trong một lễ hội cày ruộng tại cung điện hoàng gia. Trong khi mọi người vui vẻ tham gia lễ hội giữa những làn gió xuân, hoàng tử ngồi một mình, khoanh chân dưới một gốc cây, thiền định, và vô tình trải nghiệm một trạng thái vui sướng sâu sắc. Thật không may, Ngài đã không khám phá điều này thêm vào thời điểm đó. Bây giờ, khi là một người khổ hạnh dưới cây Bồ đề (ở Bodh Gaya, Bihar), Ngài đã làm theo phương pháp thời thơ ấu của mình để khám phá lại trạng thái vui sướng này trong những đêm thực hành của mình ở đó. Kinh điển mô tả các câu chuyện hơi khác nhau, nhưng về cơ bản, Ngài đã trải qua bốn giai đoạn thiền định (Jhana):
- Sơ thiền (First Jhana): Trạng thái vui sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự cô tịch, bao gồm cả suy nghĩ áp dụng và duy trì (Vitakka và Vicāra).
- Nhị thiền (Second Jhana): Trạng thái vui sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự tập trung, không có suy nghĩ áp dụng hoặc duy trì, bên trong được đảm bảo, nhất tâm (cittass’ ekaggatā).
- Tam thiền (Third Jhana): Hạnh phúc của sự phai nhạt của niềm vui, an trú trong sự thản nhiên, tỉnh giác và nhận biết đầy đủ.
- Tứ thiền (Fourth Jhana): Từ bỏ hạnh phúc và sự thanh tịnh của tỉnh thức do sự thản nhiên.
Liên quan đến trạng thái thứ tư, kinh Chabbisodhana Sutta đề cập: “Từ bỏ niềm vui, từ bỏ nỗi đau, đã vượt qua hạnh phúc và đau buồn trước đó, người đó bước vào và an trú trong tứ thiền, không có đau đớn cũng không có niềm vui và sự thanh tịnh của tỉnh thức do sự thản nhiên. Với tâm trí tập trung như vậy, thanh tịnh, không bị ô nhiễm, không bị xáo trộn, dễ uốn nắn, dễ sử dụng, ổn định và đạt đến sự bất động, người hành thiền hướng và nghiêng tâm về tri thức về sự hủy diệt của những ô nhiễm.”
Ngài thực sự biết: “Đây là đau khổ (dukkha),” thực sự biết: “Đây là nguyên nhân của đau khổ,” thực sự biết: “Đây là sự chấm dứt của đau khổ,” thực sự biết: “Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của đau khổ,” thực sự biết: “Đây là những ô nhiễm (āsavas),” thực sự biết: “Đây là nguyên nhân của những ô nhiễm,” thực sự biết: “Đây là cách những ô nhiễm bị hủy diệt,” thực sự biết: “Đây là con đường dẫn đến sự hủy diệt của những ô nhiễm.”
Thông qua kiến thức như vậy, thông qua tầm nhìn như vậy, tâm trí của người hành thiền được giải thoát khỏi những ô nhiễm của dục vọng (kāmāsava), sự tồn tại (bhavāsava) và vô minh (avijjāsava). Đối với người đã tự giải thoát mình như vậy, kiến thức nảy sinh: “Tôi đã được giải thoát,” “Cuộc sống thánh thiện đã được sống, nhiệm vụ đã hoàn thành, không còn quay trở lại trạng thái này nữa.”
Tứ Thiền
Trong kinh “Mahà-Assapura Sutta” liên quan đến Tứ Thiền: “Hơn nữa, các nhà sư, một nhà sư từ bỏ niềm vui và nỗi đau, và những cảm xúc vui và buồn trước đó, để bước vào và an trú trong Tứ Thiền. Trạng thái này không đau đớn cũng không dễ chịu, và bao gồm sự thanh tịnh của tỉnh thức do sự thản nhiên. Trong trạng thái này, nhà sư thấm nhuần toàn bộ cơ thể của mình bằng một tâm trí thuần khiết và sáng suốt, đến nỗi không có bộ phận nào của cơ thể không bị ý thức thuần khiết và sáng suốt này chạm vào. Hãy tưởng tượng, các nhà sư, một người đang ngồi và che phủ hoàn toàn bản thân bằng một tấm vải trắng; không có bộ phận nào trên cơ thể họ không được tấm vải này che phủ. Tương tự như vậy, các nhà sư, người hành thiền ngồi, thấm nhuần toàn bộ cơ thể của mình bằng một tâm trí thuần khiết và sáng suốt.”
Từ kinh “Cùlatanhà Sankhaya Sutta”: “Không đúng khi có sự gắn bó với tất cả các hiện tượng. Hỡi các vị thần, nếu một nhà sư được hướng dẫn rằng không đúng khi có sự gắn bó với tất cả các hiện tượng, thì người đó hiểu thấu đáo tất cả các hiện tượng. Sau khi hiểu thấu đáo tất cả các hiện tượng, nếu bất kỳ cảm giác nào phát sinh — dù dễ chịu, đau đớn hay không — một nhà sư như vậy sống quan sát tính vô thường, quan sát sự tách rời, quan sát sự chấm dứt, quan sát sự từ bỏ trong những cảm giác này. Bằng cách sống như vậy, người đó không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới; bằng cách không bám víu, người đó không bị rắc rối, và bằng cách không bị rắc rối, người đó đạt được Nibbāna. Một nhà sư như vậy nhận ra, ‘Sự sinh đã chấm dứt, cuộc sống thánh thiện đã được sống, những gì phải làm đã được làm xong; không còn quay trở lại trạng thái tồn tại này nữa.’ Tóm lại, đến mức đó, một nhà sư đã xóa bỏ những ràng buộc thì được giải thoát, đạt được sự bình yên khỏi đau khổ, hoàn thành cuộc sống thánh thiện và đạt đến sự viên mãn — cao nhất trong số các vị thần và con người.”
Ngoài các kinh điển đã đề cập ở trên, còn có các đoạn trích từ Khuddaka Nikaya, Samyutta Nikaya, Anguttara Nikaya và các kinh khác… cũng ghi lại sự đạt được Nibbāna của Đức Phật tại cây Bồ đề, bằng phương pháp Thiền định Jhana (Samatha và Sammā-samādhi) để đạt được giác ngộ lớn lao.
Tuy nhiên, ngay sau khi đạt được giác ngộ lớn lao, Đức Phật đã quay lại giảng dạy cho Năm vị khổ hạnh về Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo, Duyên khởi, Vô thường và Vô ngã… và sau đó giảng dạy về Tứ Niệm Xứ. Vậy thì, mối liên hệ giữa Tứ Thiền (Jhana) và những giáo lý này là gì?
Chánh Định và Tà Định
Trước khi Đức Phật đạt được giác ngộ, Ngài đã nghiên cứu thiền định với suy nghĩ áp dụng (vitakka) và duy trì (vicāra) dưới sự hướng dẫn của các bậc thầy trước đó nhưng không đạt được sự hoan hỉ (pīti) hoặc hạnh phúc (sukha) vì sự tập trung phát triển từ các phương pháp đó là sự tập trung không chính xác (micchā-samādhi), bao gồm cả suy nghĩ áp dụng và duy trì. Chỉ khi Ngài vô tình nhớ lại một phương pháp thiền định thời thơ ấu thiếu suy nghĩ áp dụng và duy trì, thì Ngài mới phát triển được Chánh Định (sammā-samādhi), dẫn đến hạnh phúc và hoan hỉ thực sự. Khám phá này là một bước đột phá lớn trong lịch sử thiền định, cho phép Đức Phật đạt được và an trú trong các trạng thái Jhana tiến bộ từ giai đoạn đầu đến giai đoạn thứ tư.
Chánh Định không tập trung vào một đối tượng duy nhất hoặc ép buộc tâm trí phải bám vào một cảnh tượng, cho phép tâm trí được tự do khỏi sự cố định vì không có tâm trí hay đối tượng cố định nào để ràng buộc nó, vì cả tâm trí và đối tượng đều ở trong trạng thái biến đổi liên tục. Do đó, Chánh Định liên quan đến việc liên tục chuyển sự chú ý từ đối tượng thoáng qua này sang đối tượng thoáng qua khác.
Trong những đêm của mình tại cây Bồ đề, Đức Phật liên tục trải nghiệm những trạng thái Chánh Định này, và khi đạt đến Tứ Thiền, Ngài đã khám phá ra bản chất thực sự của hạnh phúc trong giác ngộ: Hạnh phúc không đến từ bất kỳ đối tượng cụ thể nào (các đối tượng cụ thể liên quan đến suy nghĩ áp dụng và duy trì); trạng thái hạnh phúc thực sự, hay Nibbāna, phát sinh từ niềm vui của Nhị Thiền, hạnh phúc của Tam Thiền đến sự thanh tịnh của Tứ Thiền, độc lập với bất kỳ đối tượng cụ thể nào. Thông qua sự hiểu biết này, Đức Phật đã nhận ra đau khổ, nguyên nhân của nó, sự chấm dứt của nó và phương pháp thực hành để chấm dứt nó (Tứ Diệu Đế).
Sau khi đạt được Chánh Định, Ngài đã suy ngẫm về bản chất vô thường của tất cả các hiện tượng như được ghi lại trong kinh điển: “Sau khi hiểu thấu đáo tất cả các hiện tượng, nếu bất kỳ cảm giác nào phát sinh — dù dễ chịu, đau đớn hay không — nhà sư sống quan sát tính vô thường, sự tách rời, sự chấm dứt và sự từ bỏ trong những cảm giác đó. Bằng cách sống như vậy, người đó không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới; bằng cách không bám víu, người đó không bị rắc rối, và bằng cách không bị rắc rối, người đó đạt được Nibbāna.”
Nhờ 49 ngày liên tục thực hành Thiền định Jhana và suy ngẫm về tất cả các hiện tượng, Đức Phật đã nhận ra sự thật về Nibbāna và hạnh phúc thánh thiện giúp xóa bỏ mọi đau khổ và phiền muộn, đạt được sự giải thoát thực sự. Sau này, Ngài đề xuất một phương pháp luận được chia thành bốn loại: quán chiếu về Thân (thực hành Chánh Định để có một tâm trí giải thoát), quán chiếu về Cảm thọ, Tâm và Pháp (suy ngẫm về sự phát sinh và chấm dứt và bản chất của các quy luật), được gọi là Tứ Niệm Xứ.
Chánh Định Dẫn Đến Trí Tuệ!
Thông qua việc thực hành Chánh Định (sammā-samādhi), người ta có thể suy ngẫm về bản chất thực sự của các hiện tượng phát sinh và chấm dứt, do đó có khái niệm: “Tập trung sinh ra trí tuệ.” Tuy nhiên, cần đặc biệt lưu ý rằng chỉ Chánh Định mới dẫn đến trí tuệ thực sự (sammā-samādhi-sambojjhaṅga), không phải là sự tập trung sai lệch (micchā-samādhi).
Bằng cách suy ngẫm từng khoảnh khắc về sự phát sinh và chấm dứt của các hiện tượng, người ta nhận ra “vị ngọt hoặc niềm vui” (sukha), “mối nguy hiểm của sự phụ thuộc hoặc gắn bó với vị ngọt của một đối tượng (vitakka và vicāra)” và do đó “từ bỏ” sự gắn bó hoặc cố định vào các đối tượng đó, hoàn toàn giải thoát bản thân (như Đức Phật đã tuyên bố trong các bản văn Nikaya): “Các nhà sư, Như Lai, thông qua việc nhận ra sự phát sinh và chấm dứt của cảm giác, sự quyến rũ của chúng, sự nguy hiểm của chúng và sự thoát khỏi chúng, đã được giải thoát hoàn toàn mà không có bất kỳ sự bám víu nào còn sót lại.”
Bằng cách suy ngẫm từng khoảnh khắc về sự phát sinh và chấm dứt của hiện tượng, người ta nhận ra sự duyên khởi của tất cả các hiện tượng: Phát sinh từ các điều kiện tương hỗ (tương tác) và tạo ra kết quả mới, sau đó trở thành nguyên nhân mới khi tương tác với các kết quả khác, do đó các hiện tượng là vô thường (anicca), không tồn tại vĩnh viễn, và độc lập, không liên quan đến nhau (anatta). Đó là bản chất của các hiện tượng của Như Lai: Chúng đến từ hư vô, phát sinh do các tương tác và chấm dứt do các điều kiện mới của các tương tác tiếp theo, không đi đâu cả! Chúng tồn tại duy nhất một lần trong đời (vô thường) và không ai sở hữu người khác (vô chủ, vô ngã).
Do sự suy ngẫm tỉnh thức (sati) về từng khoảnh khắc chân thực của cảm giác phát sinh từ duyên khởi liên quan đến sáu căn và sáu trần, Đức Phật đã phát triển một con đường thực hành bao gồm Thiền định Tịnh chỉ (Samatha), Thiền định Jhana và Thiền định Minh sát (Vipassana), bắt đầu từ: Chánh Niệm – Chánh Tinh Tấn – Chánh Định – Chánh Tư Duy – Chánh Kiến (Minh sát hoặc Trí tuệ) – dẫn đến Chánh Ngữ/Chánh Nghiệp/Chánh Mạng, về cơ bản là con đường siêu thế của Bát Chánh Đạo. Sau này, những người mới bắt đầu vào Pháp bắt đầu từ Chánh Kiến – Chánh Tư Duy… đến Chánh Định (còn được gọi là Bát Chánh Đạo thế tục).
Kết Luận
Tứ Niệm Xứ Là Con Đường Dẫn Đến Giác Ngộ. Đối với phần Chánh Định, phương pháp thực hành là Tứ Thiền để đạt được trạng thái tâm trí giải thoát thông qua con đường: sáu căn tiếp xúc với sáu trần tạo ra cảm giác và nhận thức – Chánh Niệm (sati) một cách chăm chú (không có suy nghĩ áp dụng hoặc duy trì) sau này được gọi là “Quán Thân” sẽ dẫn đến Chánh Định (Tứ Thiền) và vì suy ngẫm về Pháp trong các trạng thái Jhana, người ta sau đó nhận ra các đặc điểm của Cảm Thọ (Pháp) còn được gọi là Chánh Kiến (biết được sự thật – hoặc nhận ra Pháp) hoặc còn được gọi là Trí tuệ Minh sát (Vipassana), do đó từ bỏ tất cả các ràng buộc và phiền não tinh thần (trí tuệ giải thoát).
Sau 49 ngày đêm liên tục thực hành cả Jhana để có Chánh Định và từ đó suy ngẫm về Pháp (Vipassana), còn được gọi chung là Tứ Niệm Xứ, là con đường mà Đức Phật đã thực hành và đạt được giác ngộ. Từ đó, Ngài đã dạy cho Năm vị khổ hạnh và các đệ tử sau này khi thuyết giảng Pháp ở nhiều nơi khác nhau và thậm chí cho đến cuối đời, khi nhập Parinibbāna, Ngài liên tục nhấn mạnh sự giác ngộ này, nhất quán từ Trí tuệ Kinh điển hoặc học Pháp, đến Trí tuệ Tri thức và Trí tuệ Thực hành hoặc Thực hành Pháp (Vāda-Diṭṭhi-Cariyā) để đạt được giải thoát của một Arahant: “Sự sinh đã chấm dứt, cuộc sống thánh thiện đã được sống, những gì phải làm đã được làm xong; không còn quay trở lại sự tồn tại này nữa” (Thành tựu Pháp – hoặc thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử)!