Chào mừng bạn đến với chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa”, nơi chúng ta cùng nhau khám phá những trí tuệ vượt thời gian từ các bậc hiền triết, các tôn giáo lớn trên thế giới. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu về mối liên hệ sâu sắc giữa một nhà khoa học vĩ đại, Albert Einstein, và những lời dạy của Đức Phật, một bậc giác ngộ. Trí tuệ của Đức Phật không chỉ là kim chỉ nam cho đời sống tâm linh mà còn là nguồn cảm hứng cho những nhà khoa học, những người luôn tìm kiếm sự thật. Chúng ta hãy cùng nhau khám phá những lợi ích to lớn khi áp dụng những lời dạy cổ xưa này vào cuộc sống hiện đại.
Những lời dạy cổ xưa không chỉ là những triết lý suông mà còn là những kim chỉ nam soi sáng con đường phát triển của nhân loại. Một trong những sự kết hợp thú vị nhất là sự giao thoa giữa khoa học và tâm linh. Albert Einstein, nhà vật lý lỗi lạc của thế kỷ 20, đã có những khám phá khoa học mà khi đối chiếu với giáo lý Phật giáo, ta thấy được sự tương đồng đáng kinh ngạc.
Một tuyên bố đơn giản nhưng đầy sức nặng của Einstein đã hé lộ điều đặc biệt: nhà vật lý vĩ đại nhất thế kỷ 20 đã tìm thấy ở Phật giáo những điều mà các hệ thống tín ngưỡng khác không có được – sự tương thích với khoa học hiện đại. Điều gì đã đưa ông đến kết luận đáng chú ý này?
Hành trình khám phá sự thật của Einstein có những điểm tương đồng đáng ngạc nhiên với những lời dạy của Đức Phật. Từ vật lý lượng tử đến ý thức con người, từ bản chất của thực tại đến lòng trắc ẩn phổ quát, hành trình khoa học của Einstein đã khám phá ra những chân lý mà Đức Phật đã dạy từ 2.500 năm trước.
Câu chuyện bắt đầu khi Einstein còn trẻ, ông đặt câu hỏi về mọi điều mình biết về thực tại, giống như Thái tử Siddhartha thuở xưa. Lời nói của Einstein phản ánh một khía cạnh cốt lõi của con đường Phật giáo để đạt được sự thấu hiểu: tìm thấy sự rõ ràng thông qua chiêm nghiệm, thay vì phân tích liên tục. Cũng như thiền định hướng dẫn tâm trí vào nhận thức sâu sắc hơn, những đột phá lớn nhất của Einstein xuất hiện từ những khoảnh khắc tĩnh lặng và kinh ngạc.
Năm 12 tuổi, Einstein bắt đầu có những bất đồng với tư duy truyền thống khi ông từ chối các nghi lễ tôn giáo của người Do Thái. Năm 16 tuổi, ông đặt ra một câu hỏi đã thay đổi vật lý mãi mãi. Khoảnh khắc kinh ngạc này, xuất phát từ việc bác bỏ sự khôn ngoan thông thường, đã dẫn đến thuyết tương đối của ông. Cũng giống như thái tử Siddhartha, Einstein đã tìm kiếm câu trả lời vượt ra ngoài những chân lý được chấp nhận. Vật lý thôi không thể thỏa mãn sự tò mò của ông. Trong khi cách mạng hóa sự hiểu biết của chúng ta về không gian và thời gian, Einstein tiếp tục đi sâu hơn, tìm kiếm cái mà ông gọi là “cái cũ” – sự thống nhất cơ bản của tất cả các quy luật tự nhiên. Cuộc tìm kiếm này đã đưa ông vượt ra ngoài khoa học thuần túy, tiến vào lãnh địa triết học.
Năm 1930, Einstein đã tìm thấy một người bạn đồng hành trí tuệ bất ngờ, nhà thơ và triết gia Ấn Độ Rabindranath Tagore. Tại nhà của Einstein ở Kaputh, họ đã có những cuộc trò chuyện đáng chú ý về bản chất của thực tại. Trong một trong những cuộc gặp của họ, Einstein đã hỏi Tagore: “Liệu sự thật có độc lập với ý thức con người không?” Tagore trả lời: “Sự thật được nhận ra thông qua con người”. Cuộc trao đổi này đã khơi dậy những cuộc thảo luận sâu sắc hơn về ý thức và thực tại. Khi Tagore nói về sự thật được nhận ra thông qua con người, Einstein đã thách thức ông. Cuộc đối thoại của họ đã kết nối vật lý và triết học phương Đông, khám phá xem liệu sự thật có tồn tại độc lập với ý thức con người hay không.
Khi Einstein khám phá những bí ẩn của vũ trụ, ông đã tìm thấy một điều sâu sắc: vũ trụ mà ông khám phá thông qua các phương trình có những điểm tương đồng nổi bật với những gì các nhà sư Phật giáo đã học được thông qua thiền định. Nhận xét nổi tiếng của ông rằng Phật giáo có thể đối phó với những nhu cầu khoa học hiện đại không phải là một nhận xét ngẫu nhiên. Nó đến từ nhiều năm khám phá song song. Phật giáo có những đặc điểm của những gì mong đợi ở một tôn giáo vũ trụ cho tương lai. Nó vượt lên trên một vị thần cá nhân, tránh những giáo điều và thần học. Nó bao gồm cả tự nhiên và tâm linh, và nó dựa trên một ý thức tôn giáo, khao khát từ kinh nghiệm của tất cả mọi thứ tự nhiên và tâm linh như một sự thống nhất có ý nghĩa.
Những ý tưởng này đã dẫn Einstein đến một sự hiểu biết mang tính cách mạng về thực tại, một sự hiểu biết song song với Trung đạo của Phật giáo một cách đáng ngạc nhiên. Lời Phật dạy vang vọng sâu sắc với vật lý cách mạng của Einstein. Cũng như Phật giáo chỉ đạo giữa hai thái cực của sự tồn tại vĩnh cửu và sự hư vô hoàn toàn, những khám phá của Einstein đã tiết lộ một vũ trụ thách thức những chân lý tuyệt đối. Cách tiếp cận của ông để hiểu sự thật này rất giống với các thực hành Phật giáo. Einstein đã dành hàng giờ cho cái mà ông gọi là các thí nghiệm tư duy – một hình thức chiêm nghiệm tương tự như thiền phân tích của Phật giáo. Giống như các bậc thầy thiền định, ông thấy rằng việc làm dịu tâm trí phân tích có thể tiết lộ những sự thật sâu sắc hơn. Thí nghiệm tư duy nổi tiếng nhất của ông, về việc cưỡi một chùm ánh sáng, xuất phát từ những khoảnh khắc chiêm nghiệm tập trung như vậy. Kết quả là ánh sáng hành xử vừa như sóng vừa như hạt đồng thời, phản ánh hoàn hảo nguyên tắc trung đạo tránh các thái cực.
Quan điểm liên kết và linh hoạt này về thực tại cũng phù hợp với khái niệm về tính không của Phật giáo, hay tánh không, dạy rằng mọi thứ tồn tại trong mối quan hệ với mọi thứ khác. Trong Phật giáo, tánh không tiết lộ rằng mọi thứ đều ở trong trạng thái biến đổi liên tục, không có bản chất độc lập vĩnh viễn – một quan điểm phù hợp chặt chẽ với tầm nhìn của Einstein về một vũ trụ năng động, luôn thay đổi. Nguyên tắc tương tự lại xuất hiện trong thuyết tương đối của ông. Einstein đã chứng minh rằng thời gian và không gian không phải là tuyệt đối. Chúng là các khía cạnh linh hoạt, liên kết của thực tại. Thời gian trôi khác nhau tùy thuộc vào chuyển động và lực hấp dẫn, không gian uốn cong và cong vênh. Không có gì cố định hay vĩnh viễn, hoàn toàn phù hợp với giáo lý Phật giáo về vô thường.
Đây không chỉ là triết học trừu tượng. Những hiểu biết sâu sắc của Einstein có những ứng dụng thực tế. Mọi vệ tinh GPS đều phải tính đến thời gian tương đối, điều chỉnh theo thực tế là thời gian trôi nhanh hơn trên quỹ đạo so với trên bề mặt trái đất. Cách tiếp cận chiêm nghiệm của ông đã dẫn đến những đột phá công nghệ mà chúng ta sử dụng hàng ngày. Giống như thực hành Phật giáo, phương pháp khoa học của ông đã kết hợp sự suy tư sâu sắc bên trong với kết quả thực tế. Cả Einstein và Đức Phật đều phát triển những hiểu biết sâu sắc của họ thông qua việc điều tra có hệ thống về thực tại. Trong khi Đức Phật ngồi dưới cây Bồ đề, Einstein ngồi tại bàn làm việc ở văn phòng cấp bằng sáng chế. Cả hai đều tham gia vào sự chiêm nghiệm sâu sắc về các quy luật cơ bản của tự nhiên.
Phương trình nổi tiếng của Einstein, E=MC2, thể hiện sự thống nhất này. Vật chất và năng lượng, những thứ dường như đối lập, thực ra lại là một thực tại ở các dạng khác nhau. Sự hiểu biết này về sự thống nhất và liên kết đã mở ra cánh cửa cho một sự tương đồng sâu sắc hơn nữa giữa vật lý của Einstein và trí tuệ Phật giáo. Einstein đã viết những lời này sau khi chứng kiến nhân loại tự xé nát mình trong hai cuộc chiến tranh thế giới. Sự hiểu biết của ông về sự thống nhất vũ trụ đã dẫn ông đến những hiểu biết sâu sắc về sự đau khổ của con người, những hiểu biết song song với những lời dạy của Phật giáo một cách chính xác đáng kể.
Việc phát triển vũ khí nguyên tử đã đè nặng lên lương tâm của Einstein. Trong bức thư năm 1947 gửi Thủ tướng Ấn Độ Neru, Einstein đã viết: “Những vấn đề của nhân loại không thể giải quyết được bằng những tiêu chuẩn hiện tại. Cần phải thay đổi cách suy nghĩ của nhân loại”. Điều này lặp lại nguyên tắc Phật giáo về việc chuyển hóa ý thức để chấm dứt đau khổ. Sau Hiroshima, Einstein trở thành một người ủng hộ mạnh mẽ việc giải trừ vũ khí hạt nhân, phản ánh giới luật đầu tiên của Phật giáo về bất bạo động. Giống như những lời dạy của Phật giáo về bản ngã, Einstein thấy rằng cảm giác tách biệt của chúng ta với người khác tạo ra đau khổ sâu sắc. Điều này phản ánh phép ẩn dụ cổ xưa của Phật giáo về lưới của Indra, một mạng lưới vô tận nơi mỗi giao điểm giữ một viên ngọc phản chiếu tất cả các viên ngọc khác. Vật lý hiện đại đã tìm thấy phiên bản riêng của sự liên kết này trong sự vướng víu lượng tử, nơi các hạt vẫn kết nối bất kể khoảng cách. Năm 1935, Einstein gọi đây là “hành động ma quái ở một khoảng cách”, mặc dù sau này ông đã chấp nhận nó như một điều cơ bản đối với cơ học lượng tử. Giống như Phật đã dạy, sự liên kết là nền tảng của thực tại.
Sự hiểu biết khoa học của Einstein về sự thống nhất đã chuyển thành một mệnh lệnh đạo đức. Năm 1931, ông công khai tuyên bố: “Ý tưởng của tôi là tất cả chúng ta đều là một thực thể duy nhất và không thể tách rời”. Điều này phản ánh quan điểm của Phật giáo rằng lòng trắc ẩn thực sự nảy sinh một cách tự nhiên từ sự hiểu biết về mối liên kết của chúng ta, không phải từ các quy tắc hoặc phần thưởng bên ngoài. Công trình khoa học của ông đã tiết lộ một vũ trụ nơi mọi thứ kết nối với mọi thứ khác. Không có hạt nào tồn tại một cách hoàn toàn cô lập, không có sự kiện nào xảy ra một cách độc lập. Như Đức Phật đã dạy, tất cả chúng ta đều gắn kết với nhau trong một mạng lưới nhân quả lẫn nhau. Einstein đã tìm thấy sự thật tương tự thông qua vật lý.
Sự hiểu biết này đã thay đổi hành động của Einstein. Ông trở thành một người ủng hộ nhiệt thành cho chính phủ thế giới, lập luận rằng chủ nghĩa dân tộc là một dạng ảo tưởng quang học khác. Ông đã giúp thành lập Ủy ban Khẩn cấp của các Nhà khoa học Nguyên tử, viết rằng “việc phân tách nguyên tử đã thay đổi mọi thứ, ngoại trừ cách suy nghĩ của chúng ta”. Giống như sự nhấn mạnh của Đức Phật về việc chấm dứt đau khổ thông qua sự hiểu biết, Einstein tin rằng sự hiểu biết khoa học phải dẫn đến hành động từ bi.
Nhưng có lẽ sự tương đồng nổi bật nhất của Einstein với tư tưởng Phật giáo là trong sự hiểu biết của ông về chính thực tại. Những lời nổi tiếng của Einstein: “Thực tại chỉ là một ảo ảnh, mặc dù là một ảo ảnh rất dai dẳng” vang vọng lời dạy của Đức Phật về Maya, bản chất ảo ảnh của thực tại mà chúng ta nhận thức. Nhưng Einstein đã đưa sự hiểu biết này đi xa hơn, cung cấp bằng chứng toán học về cách nhận thức hàng ngày của chúng ta đánh lừa chúng ta. Vật lý lượng tử đã cung cấp bằng chứng khoa học đầu tiên rằng các giác quan của chúng ta không cho chúng ta thấy thực tại tối thượng. Thế giới lượng tử thách thức logic hàng ngày của chúng ta. Như Einstein đã viết cho Max Born: “Nó vẫn cứ tiếp tục là điều đáng ngạc nhiên nhất, rằng quan điểm về thế giới về sự tồn tại vật chất lại hoàn toàn không phù hợp với những quan sát”. Điều này song song với giáo lý của Phật giáo rằng sự hiểu biết thông thường của chúng ta về thực tại là về cơ bản bị hạn chế.
Phương trình nổi tiếng của Einstein, E=MC2, cho thấy rằng vật chất và năng lượng có thể hoán đổi cho nhau. Điều này phản ánh lời dạy của Bát Nhã Tâm Kinh: “Sắc tức là không, không tức là sắc”, những gì có vẻ rắn chắc có thể biến thành năng lượng thuần túy, chứng minh rằng nhận thức của chúng ta về vật chất rắn chỉ là một ảo ảnh. Chúng ta trải nghiệm những ảo ảnh này hàng ngày. Hãy nhìn vào một cây bút chì trong nước, nó có vẻ bị cong, xem cảnh hoàng hôn, mặt trời thực sự đã lặn 8 phút trước khi bạn nhìn thấy nó, thời gian trôi khác nhau trên máy bay so với trên mặt đất. Đây không phải là những trò lừa bịp, chúng là những thoáng nhìn về Maya, khái niệm của Phật giáo về thực tại ảo ảnh.
Các thí nghiệm lượng tử gần đây tiếp tục xác nhận những hiểu biết sâu sắc này. Thí nghiệm khe đôi cho thấy các hạt có thể tồn tại ở nhiều nơi đồng thời. Khoa học thần kinh tiết lộ rằng bộ não của chúng ta xây dựng trải nghiệm của chúng ta về thực tại thay vì chỉ đơn giản ghi lại nó. Ngay cả nghiên cứu về chánh niệm cũng cho thấy cách thiền có thể làm thay đổi nhận thức của chúng ta về thời gian và không gian. Các nhà khoa học nghiên cứu những người thiền định lâu năm thấy rằng họ xử lý thực tại khác nhau. Bộ não của họ cho thấy những mô hình độc đáo khi trải nghiệm thời gian, bản thân và ý thức. Khoa học hiện đại đang xác nhận những gì các hành giả Phật giáo đã biết trong nhiều thế kỷ: nhận thức bình thường của chúng ta về thực tại là ảo ảnh nhiều hơn là sự thật.
Sự hội tụ của sự hiểu biết khoa học và tâm linh này chỉ ra một điều thậm chí còn sâu sắc hơn. Einstein đã viết những lời này trong bài tiểu luận năm 1931 của mình, “Thế giới như tôi thấy”: “Điều đẹp đẽ nhất mà chúng ta có thể trải nghiệm là điều huyền bí. Đó là nguồn gốc của tất cả nghệ thuật và khoa học đích thực.” Ý thức về sự huyền bí này đã dẫn ông đến một sự hiểu biết sâu sắc, một sự hiểu biết phù hợp với cả Phật giáo và một nhà tư tưởng vĩ đại khác, Baruch Spinoza. Đối với Einstein, sự huyền bí không phải là sự thiếu hiểu biết mà là nguồn gốc của tất cả khoa học và tâm linh đích thực.
Einstein nhiều lần tuyên bố: “Tôi tin vào Thượng đế của Spinoza, người tự bộc lộ trong sự hài hòa theo quy luật của vũ trụ, chứ không phải một Thượng đế bận tâm đến số phận và hành động của con người”. Đây không phải là vị thần cá nhân của tôn giáo truyền thống, mà là thần thánh, được thể hiện thông qua các quy luật và sự hài hòa của tự nhiên. Spinoza thấy Thượng đế trong trật tự toán học của vũ trụ, một quan điểm rất giống với thuyết phiếm thần của Phật giáo. Trong cả hai quan điểm, thực tại tối thượng không phải là thuần túy vật chất, cũng không phải siêu nhiên mà vượt qua những sự phân biệt như vậy.
Ở đây, chúng ta tìm thấy một sự hội tụ độc đáo: tinh thần lý trí của Spinoza, trí tuệ Phật giáo và vật lý hiện đại, tất cả đều chỉ ra cùng một sự thật. Như Einstein đã viết cho Max Born vào năm 1926: “Bạn tin vào một Chúa chơi xúc xắc, còn tôi tin vào một quy luật và trật tự hoàn hảo trong một thế giới tồn tại khách quan, thứ mà tôi cố gắng nắm bắt bằng cách suy đoán hoang dã”. Điều này lặp lại cả sự tìm kiếm của Spinoza về sự thống nhất cơ bản và khái niệm của Phật giáo về chân lý tối thượng vượt ra ngoài nhận thức thông thường.
Sự hội tụ này tiếp tục cho đến ngày nay. Các nghiên cứu gần đây của Viện Tâm trí và Cuộc sống cho thấy thiền định lâu dài làm thay đổi cấu trúc não bộ như thế nào. Tại Viện Max Planck, các nhà khoa học đã phát hiện ra các hiệu ứng lượng tử trong các quá trình sinh học, cho thấy rằng ý thức có thể ảnh hưởng đến thực tại vật lý ở cấp độ lượng tử. Sáng kiến Khoa học của Đức Đạt Lai Lạt Ma thường xuyên quy tụ các nhà vật lý và những người chiêm nghiệm, tiếp nối di sản của Einstein về việc kết nối khoa học và tâm linh. Vật lý hiện tại tiếp tục làm sâu sắc thêm những kết nối này. Lý thuyết dây cho thấy nhiều chiều không gian vượt quá nhận thức của chúng ta, sự vướng víu lượng tử chứng minh sự liên kết ở cấp độ sâu nhất, các nghiên cứu về ý thức gợi ý về mối liên hệ cơ bản giữa tâm trí và vật chất.
Nếu Einstein còn sống đến ngày nay, có lẽ ông sẽ tìm thấy sự minh chứng trong những phát triển này. Tuyên bố nổi tiếng của ông: “Mọi thứ phải được thực hiện càng đơn giản càng tốt, nhưng không đơn giản hơn” dự đoán sự hiểu biết hiện đại của chúng ta rằng cả quan sát khách quan và trải nghiệm chủ quan đều cần thiết để hiểu thực tại. Đức Đạt Lai Lạt Ma bày tỏ một quan điểm tương tự: “Nếu phân tích khoa học chứng minh một cách thuyết phục rằng một số tuyên bố nhất định trong Phật giáo là sai, thì chúng ta phải chấp nhận những phát hiện của khoa học và từ bỏ những tuyên bố đó”.
Hành trình của Einstein tiết lộ một sự thật sâu sắc: việc theo đuổi kiến thức đích thực, cho dù thông qua khoa học, triết học hay tâm linh, đều dẫn đến những hiểu biết tương tự về bản chất cơ bản của thực tại. Như ông đã viết trong những năm cuối đời: “Tôi không có nghi ngờ gì rằng sự hiểu biết của chúng ta về vũ trụ chỉ là một phần rất nhỏ của thực tại”. Điều này phản ánh hoàn hảo sự nhấn mạnh của Phật giáo vào việc điều tra trực tiếp hơn là niềm tin mù quáng. “Vũ trụ trong một nguyên tử”, lời của Đức Đạt Lai Lạt Ma nắm bắt những gì Einstein đã khám phá thông qua vật lý và Đức Phật thông qua thiền định: một vũ trụ nơi mọi thứ kết nối, nơi khoa học và trí tuệ gặp nhau, nơi những bí ẩn sâu sắc nhất vẫn đang chờ đợi sự khám phá của chúng ta.
Sự chuyển đổi của Einstein thật đáng chú ý. Ông bắt đầu là một nhà vật lý trẻ đặt câu hỏi về bản chất của ánh sáng và kết thúc là một người lớn tuổi khôn ngoan đặt câu hỏi về tương lai của nhân loại. Giống như hành trình của Đức Phật, từ hoàng tử đến bậc thầy giác ngộ, con đường của Einstein dẫn từ khoa học thuần túy đến trí tuệ sâu sắc. Những năm cuối đời của ông không chỉ dành cho vật lý mà còn để cảnh báo nhân loại về những nguy hiểm của công nghệ mà không có sự khôn ngoan, cạnh tranh mà không có sự hợp tác, kiến thức mà không có lòng trắc ẩn. Ngày nay, sự hội tụ này tiếp tục. Các nhà vật lý thăm dò những bí ẩn lượng tử, trong khi các hành giả Phật giáo khám phá ý thức. Các phòng thí nghiệm nghiên cứu về thiền định, trong khi các tu viện chào đón các nhà khoa học. Cuộc đối thoại mà Einstein đã giúp khởi xướng ngày càng phát triển mạnh mẽ hơn.
Nhưng có lẽ món quà lớn nhất của Einstein không chỉ là những khám phá khoa học mà là cho chúng ta thấy rằng những con đường khác nhau, khoa học, tâm linh, triết học, có thể dẫn đến những sự thật tương tự, rằng toán học có thể tiết lộ những gì các nhà thần bí đã thấy, rằng việc hiểu vũ trụ giúp chúng ta hiểu chính mình. Khi chúng ta đối mặt với những thách thức của thế giới hiện đại, sự phát triển của Einstein từ một nhà vật lý lý thuyết thành một nhà hiền triết nhân đạo đưa ra những hướng dẫn quan trọng. Thông điệp cuối cùng của ông rất rõ ràng: tiến bộ khoa học mà không có trí tuệ tâm linh sẽ đe dọa sự sống còn của chúng ta. Giống như Đức Phật đã dạy, sự hiểu biết thực sự phải dẫn đến lòng trắc ẩn và hành động. Hành trình cá nhân của ông từ vật lý đến hoạt động vì hòa bình cho chúng ta thấy con đường này.
Vậy Einstein có phải là một Phật tử không? Không, không theo nghĩa chính thức nào. Ông chưa bao giờ thực hành thiền Phật giáo hoặc tuân theo các nghi lễ Phật giáo. Nhưng ông đã độc lập khám phá thông qua vật lý những gì Đức Phật đã nhận ra thông qua thiền định: rằng thực tại vượt qua nhận thức hàng ngày của chúng ta, rằng mọi thứ đều liên kết với nhau và sự hiểu biết đó phải dẫn đến lòng trắc ẩn. Einstein đã tìm thấy ở Phật giáo những gì ông gọi là “một tôn giáo vũ trụ cho tương lai”, không phải vì ông là một Phật tử, mà vì cả khoa học của ông và trí tuệ Phật giáo đều chỉ ra những sự thật sâu sắc tương tự về thực tại và trách nhiệm của con người.
Hãy nhớ những bài học cuối cùng của Einstein: rằng sự hiểu biết dẫn đến trách nhiệm, rằng trí tuệ đòi hỏi hành động và rằng khoa học mà không có lòng trắc ẩn không thể cứu chúng ta. Như Đức Phật đã dạy và Einstein đã chứng minh, sự thật sâu sắc nhất là tất cả chúng ta đều có mối liên hệ với nhau và những hiểu biết sâu sắc nhất của chúng ta phải phục vụ cho phúc lợi của tất cả mọi người.
Nếu bạn muốn khám phá thêm những kết nối giữa trí tuệ cổ xưa và khoa học hiện đại, hãy đăng ký theo dõi kênh của chúng tôi và tham gia cộng đồng những người đang tìm kiếm tri thức.