Chào mừng quý vị đến với chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa” của website dinhbaochau.com, nơi chúng ta cùng nhau khám phá những triết lý sâu sắc từ kinh điển Phật Giáo và Thiên Chúa Giáo, cũng như các tôn giáo khác ở Việt Nam. Hôm nay, chúng ta sẽ đi sâu vào chủ đề rèn luyện tâm trí, một hành trình quan trọng để đạt được bình an nội tại đích thực, dựa trên những lời dạy uyên thâm từ Phật Giáo.
Hành Trình Rèn Luyện Tâm Trí Toàn Diện
Rèn luyện tâm trí không đơn thuần là việc áp dụng một kỹ thuật thiền định để ép buộc tâm trí vào hiện tại. Nếu chúng ta tiếp cận theo cách đó, tâm trí sẽ nổi loạn, tìm cách trốn tránh những phòng vệ của chúng ta. Bởi vì có những lúc kỹ thuật thiền định phù hợp, nhưng cũng có lúc không. Đó là khi tâm trí sẽ nổi loạn nếu bạn chỉ sử dụng một kỹ thuật duy nhất mà không có những phương pháp hoặc cách tiếp cận khác.
Thiền định không chỉ là một kỹ thuật. Trong quá trình rèn luyện tâm trí, bạn phải nhớ rằng có cả một “hội đồng” bên trong bạn. Trong quá khứ, “hội đồng” này đã có sự cân bằng quyền lực riêng, những điều thích và không thích, và những chính trị giữa các tiếng nói khác nhau trong tâm trí bạn. Mỗi tiếng nói có những chiêu trò khác nhau để thúc đẩy chương trình nghị sự của mình. Vì vậy, giống như những phiền não có rất nhiều mánh khóe, bạn cũng cần có nhiều “mánh khóe” trong tay.
Một “mánh khóe” cơ bản là khi tâm trí nói, “Tôi phải làm cái này, tôi muốn làm cái kia, tôi không muốn thiền định”. Bạn phải hỏi, “Tại sao?”. Hãy giả vờ như không hiểu, để tâm trí thực sự phải giải thích. Nó giống như bài học số một trong lớp báo chí: Nếu bạn thực sự muốn có một cuộc phỏng vấn tốt, bạn phải giả vờ ngốc nghếch, hỏi những câu hỏi ngớ ngẩn để họ nghĩ rằng họ phải giải thích mọi thứ một cách cẩn thận. Và thường thì họ sẽ tiết lộ những điều mà lẽ ra họ không nói ra.
Điều tương tự cũng xảy ra với tâm trí của bạn. Khi tham, sân và si xuất hiện, chúng thường xông vào với rất nhiều lực và muốn lật đổ bạn. Vì vậy, một điều bạn phải làm là hỏi, “Tại sao? Tại sao chúng ta phải làm theo điều đó? Tại sao chúng ta lại muốn sự thỏa mãn tức thời?”. Và lần đầu tiên, câu trả lời của chúng sẽ có vẻ “đương nhiên”. “Đương nhiên là bạn muốn điều này. Đương nhiên là bạn muốn điều kia”. “Vậy tại sao?”. Nếu bạn kiên trì giả vờ không hiểu như vậy, tất cả những phiền não sẽ bắt đầu lộ diện. Bạn sẽ thấy chúng tầm thường như thế nào. Bạn sẽ có thể vượt qua chúng dễ dàng hơn.
Nó giống như việc dạy một đứa trẻ. Đôi khi bạn phải nghiêm khắc với đứa trẻ, đôi khi bạn phải đưa ra phần thưởng, kiên nhẫn giải thích mọi thứ. Đôi khi bạn phải tạo ra những trò chơi nhỏ. Nói cách khác, bạn phải sử dụng toàn bộ tâm lý của mình với tâm trí. Nhưng lần này, bạn không sử dụng nó cho mục đích lừa dối, mà tâm trí thường làm với chính nó. Bạn sử dụng nó cho mục đích của sự thật và trung thực, vì những gì thực sự tốt nhất cho bạn.
Hậu Quả Của Tâm Trí Bất Định
Tâm trí lang thang mang lại điều gì cho bạn? Nó chỉ mang lại một chút thỏa mãn tức thời, rồi sự thỏa mãn đó biến mất, không để lại gì. Nếu bạn cứ để điều này tiếp diễn, bạn sẽ lấy đâu ra những kỹ năng thực sự cần thiết khi tuổi già, bệnh tật và cái chết ập đến? Đây là lý do tại sao Đức Phật luôn nhấn mạnh nguyên tắc của sự tinh tấn. Chúng ta không thể chỉ dành thời gian để ngắm hoa và nhìn trời. Có việc phải làm. Khi tâm trí không được rèn luyện, nó gây ra rất nhiều bất hạnh cho chúng ta. Nếu tâm trí được rèn luyện tốt, nó có thể mang lại rất nhiều hạnh phúc.
Để điều đó xảy ra, bạn phải học cách tự tạo động lực để thiền định. Một khi nó bắt đầu thiền định và thấy được kết quả, nó sẽ trở nên sẵn sàng và dễ bảo hơn. Nhưng rồi lại có những lúc nó lại nổi loạn một cách hoàn toàn phi lý. Vì vậy, bạn phải ngồi xuống với nó một lần nữa, giải quyết vấn đề với nó một lần nữa, để xem chính xác vấn đề gì đã bị che đậy lần trước và bây giờ mới bị phơi bày.
Đây là một trong những cách bạn học được rất nhiều về những phiền não của mình. Không phải bạn phải đợi đến khi tập trung hoàn toàn mới có thể thấy rõ những phiền não. Rất nhiều điều về những phiền não nằm ở việc học cách đấu tranh với chúng khi bạn đưa tâm trí đến sự tĩnh lặng. Bạn bắt đầu thấy: “Ồ, đây là cách tham hoạt động, đây là cách sân hoạt động, đây là cách mình đã mắc bẫy những thứ này trước đây. Lần này thì mình sẽ không mắc bẫy nữa”.
Đôi khi nó giống như một trận chiến. Đôi khi nó giống như việc học cách làm việc cùng nhau vì lợi ích tốt nhất của bản thân: cách trở thành người hòa giải, người thương lượng, hoặc một giáo viên kiên nhẫn. Bạn phải có nhiều cách để liên hệ với các yếu tố khác nhau trong tâm trí. Những lúc bạn có thể chiến thắng những phiền não, đó là lúc tốt nhất. Ham muốn của bạn biến thành ham muốn thực hành. Sự thù hận của bạn biến thành sự thù hận những phiền não. Bạn học cách sử dụng năng lượng của những điều này vì lợi ích thực sự của mình.
Thiền Định: Hành Trình Khám Phá Bản Thân
Đó là khi bạn có thể được coi là một thiền giả sáng suốt. Bạn không thể đạt được cái nhìn sâu sắc chỉ bằng cách tuân theo các quy tắc. Ai đó nói, “Để có được cái nhìn sâu sắc, bạn cần phải làm một, hai, ba, bốn, năm, sáu và bảy”. Và bạn làm theo mà không suy nghĩ, không phản ánh về những gì bạn đang làm, và điều đó không mang lại cho bạn bất kỳ hiểu biết sâu sắc thực sự nào. Nó đôi khi mang lại cho bạn những hiểu biết đã được lập trình sẵn, nhưng những hiểu biết mới mẻ, đáng ngạc nhiên có thể đến qua thiền định thì không xảy ra bởi vì bạn quá bận rộn tuân theo các hướng dẫn.
Các hướng dẫn ở đó để bạn áp dụng vào tâm trí và sau đó quan sát, xem điều gì xảy ra, suy ngẫm về những gì xảy ra, để điều chỉnh. Hãy biến thiền định thành của riêng bạn chứ không phải là một chiếc xe ủi của người khác đang chạy qua đầu bạn. Vấn đề lớn là cách bạn liên hệ với bản thân, cách bạn liên hệ với cơ thể, cách bạn liên hệ với cảm xúc, nhận thức, suy nghĩ và ý thức. Đó là nơi bạn đang gây ra đau khổ cho chính mình, vì vậy đó là nơi bạn phải đạt được sự nhạy bén và hiểu biết sâu sắc. Không ai có thể chui vào đầu bạn và giải quyết những điều này cho bạn. Bạn sử dụng các kỹ thuật thiền định để xem chúng tiết lộ điều gì về tâm trí. Sau đó, bạn xây dựng dựa trên những bài học đó để thiền định trở thành của riêng bạn.
Trong tiếng Thái, họ có một từ cho thực hành – patibat – cũng có nghĩa là chăm sóc ai đó, đáp ứng nhu cầu của ai đó. Trong việc thực hành Pháp, bạn đang chăm sóc tâm trí của chính mình, đáp ứng nhu cầu của chính tâm trí của mình. Không phải bạn đang học về Phật giáo. Bạn đang học về tâm trí của chính mình, chăm sóc tâm trí của chính mình. Đó là khi thiền định thực sự bắt đầu cho thấy giá trị của nó. Nó sắp xếp lại tất cả sự cân bằng quyền lực trong tâm trí để chân lý bắt đầu chiếm lĩnh, trí tuệ bắt đầu chiếm lĩnh, sự sáng suốt bắt đầu nắm quyền. Đây trở thành những quyền lực lớn trong tâm trí bạn, những người phụ trách bất kỳ cuộc thảo luận nào.
Khi đó là loại tâm trí bạn có, đó là một tâm trí thực sự tốt để sống. Chúng ta chỉ sống ở những nơi vật chất trong một khoảng thời gian nhất định nhưng lại sống trong tâm trí của mình mọi lúc. Hãy cố gắng làm cho tâm trí trở thành một nơi tốt để sống, để dù có chuyện gì xảy ra bên ngoài, ít nhất thì tâm trí cũng hòa hợp với chính nó, không chống lại chính mình, không làm những điều ngu ngốc không có lợi cho chính mình. Hãy làm sao để tâm trí thực sự biết cách đối phó với các uẩn khi chúng phát sinh, cách đối phó với nỗi đau để nó không biến thành đau khổ, cách đối phó với niềm vui để nó không biến thành đau khổ. Hãy làm sao để tâm trí phát triển một trí thông minh cơ bản trong việc tự sắp xếp, tự quản lý, để tất cả sức mạnh tinh thần của bạn đột nhiên trở thành sức mạnh mà bạn thực sự có thể sử dụng tốt.
Phát Triển và Buông Bỏ: Hai Mặt Của Thực Hành
Như chúng ta đã nói, có những lúc vì lợi ích của chính bạn, bạn không muốn tập trung vào hơi thở. Có những điều bạn phải suy nghĩ, những điều bạn phải lên kế hoạch, những điều bạn phải suy ngẫm, nơi bạn lấy tất cả sức mạnh của tâm trí mà bạn đã rèn luyện trong sự tập trung và sử dụng chúng cho các mục đích khác. Bằng cách đó, những lợi ích của sự tập trung sẽ thấm vào toàn bộ cuộc sống của bạn, mọi thứ bạn làm.
Vì vậy, đó là một sự rèn luyện toàn diện, không chỉ học cách liên hệ với hơi thở mà còn học cách liên hệ với mọi thứ khác đang diễn ra trong tâm trí, để những suy nghĩ khéo léo chiếm ưu thế và những suy nghĩ vụng về bị bỏ lại phía sau. Đó là khi bạn có thể nói rằng thiền định là một quá trình toàn tâm trí. Đó là khi nó mang lại kết quả thấm nhuần toàn bộ cuộc sống của bạn. Các thành viên của “hội đồng” học cách sống cùng nhau. Những người vụng về bị bỏ phiếu trắng. Những người nên phụ trách, những phẩm chất khéo léo, sẽ nắm quyền và điều hành mọi thứ theo cách mà không ai phải chịu đựng.
Đức Phật dạy rằng có hai mặt của con đường thực hành: mặt phát triển và mặt buông bỏ. Và điều quan trọng là bạn phải nhìn thấy sự thực hành từ cả hai góc độ, rằng sự thực hành của bạn chứa cả hai mặt. Nếu bạn chỉ thực hành buông bỏ, bạn sẽ ném bỏ đứa trẻ cùng với nước tắm. Mọi thứ tốt đẹp sẽ bị ném ra ngoài vì bạn buông bỏ mọi thứ và không còn gì cả. Mặt khác, nếu việc thực hành của bạn chỉ là phát triển và làm việc, bạn sẽ bỏ lỡ những điều xảy ra một cách tự nhiên, những điều xảy ra khi bạn buông bỏ.
Vì vậy, một phần quan trọng của việc thực hành là nhận ra cái nào là cái nào. Đó là ý nghĩa của sự sáng suốt, nhận ra những phẩm chất nào trong tâm trí là khéo léo, những phẩm chất nào là bạn của bạn, và những phẩm chất nào là vụng về, những phẩm chất nào là kẻ thù của bạn. Những phẩm chất là bạn của bạn là những phẩm chất giúp cho kiến thức của bạn rõ ràng hơn, giúp bạn nhìn thấy mọi thứ rõ ràng hơn – những thứ như chánh niệm, tập trung và sáng suốt, cùng với những phẩm chất mà chúng phụ thuộc vào: đức hạnh, đạo đức, sự kiên trì. Đây là những người tốt trong tâm trí. Đây là những người bạn phải nuôi dưỡng, những người bạn phải cố gắng. Nếu bạn không cố gắng, chúng sẽ không tự đến.
Một số người nghĩ rằng thực hành chỉ đơn giản là để tâm trí đi theo dòng chảy của nó, nhưng dòng chảy của tâm trí có xu hướng chảy xuống, giống như nước chảy xuống dốc, đó là lý do tại sao tâm trí cần được rèn luyện. Trong việc rèn luyện tâm trí, chúng ta không tạo ra cái không điều kiện hoặc không được tạo ra trong tâm trí. Nó giống như đánh bóng gỗ. Vân gỗ đã có sẵn trong gỗ, nhưng trừ khi bạn đánh bóng nó, nó không lung linh, nó không tỏa sáng. Nếu bạn muốn thấy vẻ đẹp của vân gỗ, bạn phải đánh bóng nó, phải cố gắng. Bạn không tạo ra vân gỗ, nhưng việc đánh bóng là điều mang lại vân gỗ vốn đã có ở đó. Nếu bạn không đánh bóng nó, nó không có vẻ lung linh như vậy, nó không có vẻ đẹp như vậy khi nó được đánh bóng.
Nỗ Lực và Chánh Niệm: Chìa Khóa Của Thực Hành
Vì vậy, việc thực hành theo con đường của Đức Phật giống như việc đánh bóng tâm trí để thấy được những gì có giá trị thực sự bên trong tâm trí. Đó là mục đích của sự chánh niệm, sự kiên trì, sự tinh tấn và tất cả các thuật ngữ khác mà Đức Phật sử dụng để gợi ý về nỗ lực và sự gắng sức. Đây là lý do tại sao chúng ta có các quy tắc trong thực hành: các quy tắc liên quan đến các giới luật, các quy tắc để các nhà sư tuân theo. Chúng cung cấp công việc cho tâm trí, và đó là công việc tốt. Chúng không chỉ là những quy tắc “tạo công ăn việc làm”. Khi bạn tuân thủ các quy tắc, khi bạn tuân thủ các giới luật, kết quả là bạn học được rất nhiều về tâm trí đồng thời bạn đang làm cho cuộc sống dễ dàng hơn rất nhiều cho bản thân và những người xung quanh. Ban đầu, việc có các quy tắc để tuân theo có vẻ khó khăn hơn, nhưng một khi bạn bắt đầu sống theo chúng, chúng sẽ mở ra tất cả các loại khả năng mà trước đây không có khi mọi thứ bị giới hạn bởi bờ sông của những thói quen cũ của bạn, đi theo dòng chảy.
Đây là lý do tại sao phải có sự nỗ lực. Đây là lý do tại sao phải có công việc trong thực hành. Như Đức Phật đã nói, nỗ lực chân chính có bốn mặt. Buông bỏ chỉ là một trong bốn mặt. Ngoài ra còn có ngăn ngừa – ngăn chặn những điều vụng về phát sinh. Khi những điều vụng về đã phát sinh, đó là những điều bạn từ bỏ. Sau đó, có nỗ lực để tạo ra những phẩm chất khéo léo, và nỗ lực để duy trì chúng một khi chúng đã có ở đó. Bạn phát triển những phẩm chất khéo léo này và sau đó bạn tiếp tục duy trì chúng để chúng phát triển lên mức cao hơn và cao hơn. Vì vậy, đôi khi, khi bạn suy ngẫm về sự thực hành của mình, sẽ rất hữu ích khi tập trung vào chính xác những gì bạn đang phát triển ở đây – những phẩm chất tốt như chánh niệm và tỉnh giác. Vào những lúc khác, sẽ hữu ích khi tập trung vào những điều bạn phải buông bỏ, những điều bạn phải cố gắng ngăn chặn.
Bạn thấy nỗ lực chân chính rất dễ dàng khi thực hành tập trung vì bạn phải tập trung vào nơi bạn muốn tâm trí ở, để nhận thức được nơi bạn không muốn nó ở, và cũng phải sẵn sàng chống lại bất cứ điều gì sẽ đến để làm xáo trộn sự tĩnh lặng của tâm trí bạn. Khi bạn tập trung vào chủ đề thiền định của mình, bạn chọn nó và nói rằng đây là điều bạn sẽ tập trung vào trong giờ tới. Bằng cách này, bạn đang tạo ra những phẩm chất khéo léo. Và sau đó bạn cố gắng giữ sự tập trung của mình ở đó. Bạn phải liên tục nhắc nhở bản thân rằng đây là những gì bạn đang làm ở đây. Bạn không chỉ ngồi; bạn đang ngồi ở đây để phát triển tâm trí. Vì vậy, bạn giữ tâm trí của mình vào chủ đề bạn đã chọn, như hơi thở, và sau đó bạn cố gắng đưa tâm trí trở lại bất cứ khi nào nó trượt ra ngoài, đưa nó vào đây, giữ nó ở đây, đồng thời nhận thức được rằng bất cứ lúc nào nó cũng có thể trượt ra ngoài một lần nữa. Mức độ nhận thức thứ hai này là thứ giúp bạn không trôi dạt một cách vô thức rồi năm phút sau mới trở lại bề mặt, đột nhiên nhận ra rằng bạn đã đi lạc đâu đó trong thời gian đó. Nếu bạn chuẩn bị cho sự thật rằng tâm trí có thể rời đi bất cứ lúc nào, thì bạn có thể quan sát nó. Nói cách khác, bạn đang quan sát cả hơi thở và tâm trí, tìm dấu hiệu đầu tiên cho thấy nó sẽ nhảy sang một thứ gì đó khác. Đây là một mức độ nhận thức cao hơn cho phép bạn thấy những xao động tinh tế trong tâm trí.
Tâm trí thường giống như một con sâu đo đang đứng ở mép lá. Mặc dù chân sau của con sâu đo vẫn có thể ở trên chiếc lá này, nhưng chân trước của nó đang ở trên không, lắc lư xung quanh, tìm kiếm một chiếc lá khác để đậu lên. Ngay khi chiếc lá khác đến, bùm, nó rời đi. Và cũng như vậy với tâm trí. Nếu bạn không nhận thức được sự thật rằng nó đang chuẩn bị rời khỏi hơi thở, sẽ thật bất ngờ khi bạn nhận ra rằng bạn đã trượt sang một nơi nào đó khác. Nhưng khi bạn cảm nhận được khi nào tâm trí bắt đầu trở nên hơi bồn chồn và sẵn sàng di chuyển, bạn có thể làm điều gì đó về nó.
Nói cách khác, bạn không thể tự mãn trong thực hành. Ngay cả khi tâm trí dường như đang ở lại với hơi thở, đôi khi nó đã sẵn sàng để di chuyển, và bạn phải có mức độ nhận thức thứ hai đó đang diễn ra để bạn có thể nhận thức được cả hơi thở và tâm trí cùng nhau – để bạn có cảm giác khi nào tâm trí đang gắn bó chặt chẽ với đối tượng của nó và khi nào nó bắt đầu trở nên hơi lỏng lẻo. Nếu bạn thấy nó nới lỏng sự kìm kẹp của mình, hãy làm những gì bạn có thể để làm cho nó chặt chẽ hơn. Hơi thở có khó chịu không? Nó có thể thoải mái hơn không? Nó có thể tốt hơn không? Nó có thể dài hơn, ngắn hơn, bất cứ điều gì không? Hãy khám phá nó. Tâm trí đang tự nói với bạn rằng nó không còn hạnh phúc ở đó nữa. Nó muốn di chuyển.
Vì vậy, hãy nhìn vào chất lượng của hơi thở và sau đó quay lại nhìn vào chất lượng của tâm trí – cảm giác nhàm chán này, mong muốn di chuyển này. Điều gì thực sự gây ra nó? Đôi khi nó đến từ hơi thở, và đôi khi nó chỉ là một đặc điểm phát sinh trong tâm trí, một đặc điểm gây ra rắc rối. Cố gắng nhạy cảm với những gì đang xảy ra, để xem liệu vấn đề đến từ tâm trí hay đối tượng mà tâm trí đang tập trung vào. Nếu nó đến từ một cảm giác nhàm chán đơn giản đã xuất hiện, hãy để sự nhàm chán đó di chuyển. Bạn không cần phải bám vào nó. Bạn không cần phải đồng nhất với nó, nói rằng đó là sự nhàm chán của bạn. Ngay khi bạn đồng nhất với sự nhàm chán, tâm trí đã rời khỏi hơi thở và đang ở trên sự nhàm chán. Mặc dù hơi thở có thể ở đó trong nền, nhưng sự nhàm chán đã đến phía trước. Con sâu đo của bạn đã di chuyển sang chiếc lá khác.
Vì vậy, nếu tâm trí đang trở nên bồn chồn và nói, “Thôi, di chuyển đi. Tìm thứ gì đó mới”, hãy từ chối một lúc và xem điều gì sẽ xảy ra. Sức mạnh nằm sau nhu cầu di chuyển đó là gì? Điều gì đang mang lại cho nó sức mạnh? Đôi khi bạn sẽ thấy rằng nó thực sự là một cảm giác thể chất ở đâu đó trong cơ thể mà bạn đã bỏ qua, vì vậy hãy giải quyết điều đó. Những lúc khác, nó thiên về một thái độ hơn, thái độ mà bạn đã chọn ở đâu đó rằng, “Chỉ ngồi đây mà không nghĩ về bất cứ điều gì là điều ngu ngốc nhất bạn có thể làm. Bạn không học được điều gì, bạn không tiếp thu được điều gì mới. Tâm trí của bạn không được rèn luyện”. Hãy tự hỏi bản thân, “Giọng nói đó đến từ đâu?”. Nó đến từ một người chưa bao giờ thiền định, người không hiểu tất cả những điều tốt đẹp đến từ việc tĩnh lặng trong hiện tại.
Chỉ khi tâm trí thực sự tĩnh lặng ở đây, nó mới có thể bắt đầu cộng hưởng với cơ thể. Khi có sự cộng hưởng giữa hơi thở và tâm trí, nó sẽ làm tăng thêm ý thức về sự trọn vẹn và thống nhất lớn hơn. Đây là khía cạnh tích cực của việc thực hành mà bạn muốn tập trung vào, bởi vì nếu tâm trí ở một nơi và cơ thể ở một nơi khác, sẽ không có sự cộng hưởng. Nó giống như thể chúng đang hát hai giai điệu hoàn toàn khác nhau. Nhưng nếu bạn kết hợp chúng lại với nhau, nó giống như có một hợp âm với rất nhiều âm bội. Và sau đó bạn sẽ đánh giá cao cách, khi có cảm giác cộng hưởng giữa cơ thể và tâm trí, bạn sẽ bắt đầu mở lòng. Bạn bắt đầu thấy những điều trong tâm trí và trong cơ thể mà trước đây bạn chưa thấy. Nó chữa lành cho cả cơ thể và tâm trí. Nó cũng mở mang tầm mắt theo nghĩa là những điều tinh tế hơn vốn đã ở đó đột nhiên xuất hiện. Bạn có được cảm giác trân trọng điều này, rằng đây là một điều rất quan trọng cần làm với tâm trí. Tâm trí cần điều này cho sự tỉnh táo của chính nó, cho sức khỏe của chính nó.
Vì vậy, khi tâm trí bắt đầu trở nên bồn chồn và muốn di chuyển xung quanh và suy nghĩ về mọi thứ và phân tích mọi thứ, và nó bắt đầu nói với bạn rằng bạn thật ngu ngốc khi ngồi đây mà không suy nghĩ, hãy nhắc nhở nó rằng không phải mọi thứ đều phải được suy nghĩ thấu đáo, không phải mọi thứ đều phải được phân tích. Một số điều phải được trải nghiệm trực tiếp. Khi bạn phân tích mọi thứ, sự phân tích đến từ đâu? Nó chủ yếu đến từ những cách suy nghĩ ngu dốt cũ của bạn. Và điều chúng ta đang làm khi chúng ta khiến tâm trí lắng xuống là gạt bỏ những cách suy nghĩ và những cách phân chia thực tế đó sang một bên. Để có trạng thái tập trung, bạn muốn kết hợp tâm trí với cơ thể và nuôi dưỡng cảm giác thống nhất, cảm giác cộng hưởng giữa hai.
Một khi chúng có cơ hội ở bên nhau, thì bạn có thể bắt đầu thấy cách mọi thứ bắt đầu tách ra một cách tự nhiên. Và đây là một cách tách biệt hoàn toàn khác. Nó không phải là loại tách biệt đến từ suy nghĩ thông thường. Nó thực sự là việc nhìn thấy rằng mặc dù cơ thể và tâm trí đang cộng hưởng, chúng là hai thứ riêng biệt, giống như hai cái nĩa âm thoa. Bạn đánh một cái nĩa âm thoa và đặt một cái khác bên cạnh nó. Cái nĩa âm thoa thứ hai sẽ nhận được sự cộng hưởng từ cái thứ nhất, nhưng chúng là hai cái nĩa riêng biệt. Một khi cơ thể và tâm trí có cơ hội cộng hưởng trong một thời gian, bạn sẽ bắt đầu thấy rằng chúng là hai thứ riêng biệt. Biết là khác với đối tượng được biết. Cơ thể là đối tượng; tâm trí là cái biết. Và bằng cách này, khi chúng tách ra, chúng không tách ra vì bạn có một quan niệm định sẵn về cách chúng nên như thế nào. Bạn quan sát nó thực sự xảy ra. Đó là một sự kiện tự nhiên. Nó giống như vân gỗ: Khi bạn đánh bóng nó, vân gỗ xuất hiện, nhưng không phải vì bạn thiết kế vân gỗ. Nó đã ở trong gỗ từ lâu.
Điều tương tự cũng xảy ra với thiền định của bạn: Bạn chỉ đơn giản là cho mình cơ hội thực sự nhìn thấy trải nghiệm về cơ thể và tâm trí của bạn như nó vốn có thay vì đưa ra những quan niệm định sẵn về cách mọi thứ nên được chia ra, cách mọi thứ nên được phân tích. Có một ranh giới phân tách tự nhiên giữa danh và sắc, giữa cơ thể và tâm trí. Chúng đến với nhau, nhưng chúng là những thứ riêng biệt. Khi bạn học cách cho phép chúng tách ra, đó là khi sự sáng suốt thực sự xuất hiện.
Đây là lý do tại sao sự sáng suốt đi kèm với sự tập trung là một loại sáng suốt đặc biệt. Nó không phải là chế độ suy nghĩ thông thường của bạn. Nó đến từ việc cho mọi thứ cơ hội lắng xuống. Giống như một hỗn hợp hóa học: Nếu mọi thứ bị xáo trộn xung quanh, hai hóa chất sẽ luôn trộn lẫn với nhau và bạn không thể biết rằng có hai hóa chất ở đó. Dường như chỉ có một hỗn hợp. Nhưng nếu bạn để hỗn hợp đó yên trong một thời gian, các hóa chất sẽ tách ra. Chất nhẹ hơn sẽ nổi lên trên; chất nặng hơn sẽ lắng xuống đáy. Bạn sẽ thấy ngay rằng thực sự có hai hóa chất riêng biệt ở đó. Chúng tự tách ra vì bạn đã tạo ra các điều kiện cho phép chúng hoạt động độc lập.
Điều tương tự cũng xảy ra với tâm trí: Rất nhiều thứ bắt đầu tách ra một cách tự nhiên nếu bạn chỉ đơn giản là cho tâm trí cơ hội đủ tĩnh lặng và bạn đủ cảnh giác. Nếu bạn không cảnh giác, sự tĩnh lặng sẽ trôi dạt vào trạng thái buồn ngủ. Vì vậy, bạn cần sự chánh niệm cùng với sự tĩnh lặng để điều này xảy ra đúng cách.
Với sự tĩnh lặng, bạn đang buông bỏ rất nhiều hoạt động thần kinh, bạn đang buông bỏ rất nhiều điều vụng về trong tâm trí. Với sự chánh niệm, bạn đang phát triển những phẩm chất khéo léo mà bạn cần để nhìn rõ. Đây là cách sự buông bỏ và sự hiểu biết đến với nhau. Khi Đức Phật thảo luận về Tứ Diệu Đế, ngài nói về nhiệm vụ thích hợp cho mỗi chân lý. Nhiệm vụ của bạn đối với sự thèm khát, Tứ Diệu Đế thứ hai, là buông bỏ nó. Sau đó, có Tứ Diệu Đế thứ ba, đó là sự chấm dứt của đau khổ. Và đó là gì? Đó là sự buông bỏ sự thèm khát đồng thời bạn nhận thức được những gì đang xảy ra. Vì vậy, nhiệm vụ thích hợp để chấm dứt đau khổ là một quá trình kép: biết cùng với việc buông bỏ, và điều này tạo ra tất cả sự khác biệt trên thế giới. Hầu hết thời gian khi chúng ta buông bỏ sự thèm khát, chúng ta không nhận thức được những gì đang xảy ra, vì vậy nó không có gì đặc biệt. Đó chỉ là cách sống thông thường khi chúng ta chuyển từ sự thèm khát này sang sự thèm khát khác. Nhưng khi tâm trí đã đủ tĩnh lặng, và sự chánh niệm đã được phát triển đủ tốt, thì khi sự thèm khát bị từ bỏ, bạn cũng nhận thức được điều đó, và điều này mở ra một điều gì đó mới mẻ trong tâm trí.
Đây là lý do tại sao các yếu tố của Bát Chánh Đạo rơi vào hai loại: những yếu tố phát triển và những yếu tố buông bỏ. Những yếu tố buông bỏ từ bỏ tất cả các hoạt động vụng về của tâm trí làm lu mờ kiến thức. Những yếu tố phát triển là những yếu tố cho phép bạn nhìn thấy rõ ràng: chánh kiến, chánh niệm, chánh định. Tất cả chúng đều hoạt động ở sự nhận thức, để bạn có thể biết rõ những gì đang thực sự xảy ra trong thời điểm hiện tại.
Vì vậy, có hai mặt của việc thực hành, và bạn muốn đảm bảo rằng bạn tham gia vào cả hai mặt để việc thực hành của bạn được hoàn thiện. Nó không chỉ là một sự thực hành thư giãn và buông bỏ, và nó không chỉ là một sự thực hành thức suốt đêm và thiền định mười giờ liên tục, thực sự thúc đẩy, thúc đẩy, thúc đẩy bản thân. Bạn phải tìm được sự cân bằng giữa sự hiểu biết rõ ràng và nỗ lực, sự cân bằng giữa phát triển và buông bỏ, biết cái nào là cái nào và làm thế nào để có được sự cân bằng đó đúng mức. Đó là kỹ năng của việc thực hành. Và khi bạn có cả hai mặt của việc thực hành cân bằng hoàn hảo, chúng sẽ đến với nhau và không còn tách biệt nữa. Bạn đã có tâm trí ở một trạng thái hoàn toàn rõ ràng, nơi mà sự hiểu biết và sự buông bỏ gần như trở thành cùng một thứ.
Nhưng sự cân bằng không xảy ra nếu không thực hành. Bạn có thể hỏi, “Tại sao chúng ta cứ phải thực hành? Khi nào chúng ta mới được biểu diễn?” Chà, chúng ta đang thực hành cho thời điểm mà cuối cùng chúng ta có thể làm chủ được những điều này. Khi việc thực hành được cân bằng, con đường sẽ thực hiện, và đó là khi mọi thứ thực sự mở ra trong tâm trí.
Kết Luận
Hành trình rèn luyện tâm trí là một quá trình liên tục đòi hỏi sự kiên trì, nỗ lực và trên hết là sự hiểu biết sâu sắc về chính bản thân. Bằng cách kết hợp nhuần nhuyễn các kỹ thuật thiền định, sự chánh niệm trong từng khoảnh khắc và sự buông bỏ những điều không cần thiết, chúng ta có thể dần dần gặt hái được sự bình an nội tại đích thực. Hãy nhớ rằng, tâm trí là một khu vườn cần được chăm sóc mỗi ngày, và những lời dạy cổ xưa chính là những hạt giống quý giá giúp khu vườn tâm hồn của chúng ta thêm phần tươi đẹp và ý nghĩa. Hãy cùng nhau khám phá và ứng dụng những lời dạy này vào cuộc sống, để hành trình tâm linh của mỗi chúng ta ngày càng thêm phần trọn vẹn.
Tài liệu tham khảo: