Kênh “Những lời dạy cổ xưa” xin chào quý vị và các bạn. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu về một trong những tôn giáo lớn và có ảnh hưởng nhất trên thế giới: Phật giáo. Với lịch sử hơn 2500 năm, Phật giáo không chỉ là một tôn giáo mà còn là một triết lý sống, một con đường tu tập để đạt đến giác ngộ. Chúng ta sẽ khám phá những khía cạnh cốt lõi của Phật giáo, giải đáp những thắc mắc phổ biến, và tìm hiểu tại sao Phật giáo vẫn giữ được sức sống mạnh mẽ đến ngày nay.
Phật giáo là gì?
Thuật ngữ Phật giáo bắt nguồn từ chữ “buddhi”, có nghĩa là “tỉnh thức” hay “giác ngộ”. Vì vậy, Phật giáo là một tôn giáo hướng đến sự giác ngộ. Giáo lý này bắt nguồn từ kinh nghiệm của một cá nhân, Siddhattha Gotama (Siddhartha Gautama), người đã đạt được giác ngộ ở tuổi 35 và được tôn kính là Đức Phật. Phật giáo đã tồn tại hơn 2.500 năm và có khoảng 380 triệu tín đồ trên toàn thế giới. Trước đây, Phật giáo chủ yếu là một triết lý phương Đông, nhưng dần dần, nhiều người từ châu Âu, Úc và châu Mỹ đã quan tâm đến nó. Vậy, Phật giáo có chỉ là một triết lý? Từ “triết lý” bao gồm hai phần: “philo” có nghĩa là yêu thích hoặc yêu mến và “sophia” có nghĩa là trí tuệ. Do đó, triết lý là tình yêu của trí tuệ, hoặc tình yêu và trí tuệ. Cả hai ý nghĩa đều mô tả hoàn hảo Phật giáo. Phật giáo dạy chúng ta phát triển đầy đủ khả năng trí tuệ để hiểu biết rõ ràng. Nó cũng dạy chúng ta trau dồi lòng từ bi để trở thành những người bạn thực sự của tất cả chúng sinh. Do đó, Phật giáo là một triết lý, nhưng không chỉ là một triết lý thông thường. Nó là triết lý tối thượng.
Đức Phật là ai?
Vào năm 623 trước Công nguyên, một cậu bé đã sinh ra trong một gia đình hoàng gia ở miền bắc Ấn Độ. Hoàng tử lớn lên trong nhung lụa, nhưng sớm nhận ra rằng sự thoải mái và an toàn về vật chất không đảm bảo hạnh phúc. Ông vô cùng xúc động trước sự đau khổ của những người xung quanh và quyết tâm tìm ra bí mật của hạnh phúc con người. Năm 29 tuổi, ông rời bỏ vợ và con để tìm kiếm giác ngộ, ngồi dưới chân các bậc thầy nổi tiếng thời đó để học hỏi. Họ đã dạy ông rất nhiều, nhưng không ai có thể thực sự hiểu được gốc rễ của sự đau khổ của con người hoặc làm thế nào để thoát khỏi nó. Cuối cùng, sau sáu năm khổ hạnh và thiền định, ông đã tích lũy đủ kinh nghiệm để phá vỡ vô minh và đạt được giác ngộ. Từ đó trở đi, ông được tôn kính là Đức Phật, bậc Giác Ngộ. Trong 45 năm, ông đã đi khắp miền bắc Ấn Độ, dạy cho người khác những gì ông đã nhận ra. Lòng từ bi và sự kiên nhẫn của Đức Phật thật đáng chú ý, thu hút hàng ngàn người trở thành đệ tử của Phật giáo. Ngay cả ở tuổi tám mươi, dù tuổi già và bệnh tật, ông vẫn sống trong hạnh phúc và an lạc cho đến khi qua đời.
Đức Phật có trốn tránh trách nhiệm khi rời bỏ gia đình không?
Đối với Đức Phật, việc rời bỏ gia đình chắc hẳn không hề dễ dàng. Chắc chắn ông đã suy ngẫm, cân nhắc và do dự rất lâu trước khi đưa ra quyết định. Ông phải đối mặt với hai con đường: cống hiến cho gia đình hoặc cống hiến cho toàn thế giới. Cuối cùng, vì lòng từ bi vô bờ bến, ông đã chọn cống hiến cho thế giới. Cho đến ngày nay, toàn thế giới vẫn được hưởng lợi từ sự hy sinh cao cả của ông. Đây không phải là sự trốn tránh trách nhiệm. Có lẽ đó là sự hy sinh ý nghĩa nhất từng được thực hiện.
Đức Phật có thể giúp chúng ta như thế nào sau khi Ngài qua đời?
Michael Faraday, người phát minh ra điện, đã qua đời, nhưng những phát minh của ông vẫn mang lại lợi ích cho chúng ta. Louis Pasteur đã tìm ra phương pháp điều trị nhiều bệnh tật. Ông đã ra đi, nhưng những khám phá y học của ông vẫn cứu sống nhiều người ngày nay. Leonardo da Vinci, người đã tạo ra nhiều tác phẩm nghệ thuật, đã mất. Tuy nhiên, những gì ông tạo ra vẫn tiếp tục nâng cao tinh thần và mang lại niềm vui cho nhiều người. Những người vĩ đại và các anh hùng từ nhiều thế kỷ trước đã ra đi, nhưng việc đọc về lịch sử anh hùng của họ vẫn truyền cảm hứng cho chúng ta và khiến chúng ta muốn noi theo họ. Quả thật, Đức Phật đã nhập niết bàn, nhưng 2.500 năm sau, giáo lý của Ngài vẫn hướng dẫn chúng sinh, tấm gương đạo đức của Ngài vẫn truyền cảm hứng cho nhiều người và lời nói của Ngài vẫn thay đổi cuộc sống. Chỉ có Đức Phật mới có thể có một tác động sâu sắc như vậy, nhiều thế kỷ sau khi Ngài ra đi.
Đức Phật có phải là một vị thần không?
Không, Ngài không phải là một vị thần. Ngài chưa bao giờ tuyên bố mình là một vị thần, con trai của một vị thần hoặc sứ giả của một vị thần. Ngài là một con người đã tự hoàn thiện mình đến mức hoàn hảo và dạy rằng bằng cách noi theo tấm gương đạo đức của Ngài, chúng ta cũng có thể đạt được sự hoàn hảo.
Nếu Đức Phật không phải là một vị thần, tại sao người ta lại thờ cúng và tôn kính Ngài?
Có nhiều cách thờ cúng khác nhau. Khi thờ cúng các vị thần, người ta ca ngợi và tôn vinh họ, dâng lễ vật và cầu xin phước lành, tin rằng vị thần sẽ nghe thấy lời ca ngợi của họ, chấp nhận lễ vật của họ và thực hiện lời cầu nguyện của họ. Phật tử không sa đà vào kiểu thờ cúng này. Một hình thức thờ cúng khác là thể hiện sự tôn trọng đối với ai đó hoặc điều gì đó mà người ta ngưỡng mộ. Ví dụ, khi một giáo viên bước vào phòng, chúng ta đứng dậy chào. Khi gặp một người đáng kính, chúng ta cúi chào. Khi quốc ca vang lên, chúng ta đứng trang nghiêm. Đây là những hành động tôn trọng và tôn kính để thể hiện sự ngưỡng mộ và kính trọng. Đây là kiểu thờ cúng mà các Phật tử thực hành. Một bức tượng Đức Phật ngồi với đôi tay đặt nhẹ trên đùi, với nụ cười thanh thản, từ bi và trí tuệ, nhắc nhở chúng ta trau dồi tình yêu thương và sự an lạc nội tâm. Hương thơm của nhang nhắc nhở chúng ta về hương thơm sâu sắc của đạo đức, ánh sáng của ngọn nến tượng trưng cho ánh sáng của trí tuệ, và những bông hoa nở rồi tàn nhắc nhở chúng ta về sự vô thường của vạn vật. Khi lạy, chúng ta bày tỏ lòng biết ơn Đức Phật vì những giáo lý vô giá của Ngài. Đây là ý nghĩa của sự lạy trong Phật giáo.
Nhưng tôi nghe nói rằng Phật tử thờ thần tượng?
Những tuyên bố như thế này cho thấy sự thiếu hiểu biết của người nói. Một từ điển định nghĩa thần tượng là “một hình ảnh hoặc bức tượng được thờ cúng như một vị thần.” Như chúng ta đã thấy, Phật tử không tin rằng Đức Phật là một vị thần, vậy làm sao họ có thể tin rằng một mảnh gỗ hoặc một tác phẩm điêu khắc kim loại là một vị thần? Tất cả các tôn giáo đều sử dụng các biểu tượng để thể hiện các khái niệm khác nhau. Đạo Lão sử dụng âm dương để tượng trưng cho trạng thái hài hòa của các mặt đối lập. Đạo Sikh sử dụng thanh kiếm để tượng trưng cho cuộc đấu tranh tâm linh. Trong Cơ đốc giáo, con cá tượng trưng cho sự hy sinh của Chúa Giêsu. Trong Phật giáo, tượng Phật tượng trưng cho bản chất con người trong giáo lý của Đức Phật, nhấn mạnh rằng Phật giáo tập trung vào nhân loại, không phải thần thánh, và chúng ta nên nhìn vào bên trong, không phải bên ngoài, để tìm kiếm sự hoàn hảo và trí tuệ. Do đó, nói rằng Phật tử thờ thần tượng là không chính xác.
Tại sao người ta đốt tiền giấy và làm những điều kỳ lạ khác trong chùa?
Theo quan điểm của chúng ta, nhiều thực hành có vẻ lạ cho đến khi chúng ta hiểu chúng. Thay vì loại bỏ những điều kỳ lạ này, chúng ta nên cố gắng hiểu ý nghĩa của chúng. Đúng là một số nghi lễ Phật giáo bắt nguồn từ tín ngưỡng dân gian và những quan niệm sai lầm hơn là giáo lý của Đức Phật. Những quan niệm sai lầm này không chỉ riêng ở Phật giáo. Chính Đức Phật đã dạy rất rõ ràng và chi tiết; chúng ta không thể trách Ngài nếu một số người không được thông báo đầy đủ. Kinh điển có một đoạn như sau: “Nếu ai đó bị bệnh mà không tìm cách điều trị, dù có một bác sĩ lành nghề ở gần đó, thì đó không phải là lỗi của bác sĩ. Tương tự, nếu ai đó bị dày vò bởi căn bệnh ô nhiễm mà không tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Phật, thì đó không phải là lỗi của Đức Phật”. Chúng ta không nên đánh giá Phật giáo hay bất kỳ tôn giáo nào bằng những hành vi sai trái của một số tín đồ. Nếu bạn muốn hiểu những lời dạy thực sự của Đức Phật, hãy đọc lời của Ngài hoặc nói chuyện với những người hiểu đúng về Phật pháp.
Có ngày lễ Phật giáo nào tương đương với Lễ Giáng Sinh không?
Theo truyền thống, ngày sinh, giác ngộ và nhập niết bàn của Thái tử Tất Đạt Đa xảy ra vào ngày trăng tròn của tháng Vesak trong lịch Ấn Độ, tương ứng với ngày trăng tròn trong tháng tư âm lịch. Hàng năm, vào ngày này, các Phật tử trên toàn thế giới tập trung để tưởng niệm ba sự kiện quan trọng này, được gọi là Ngày Vesak hay Ngày Phật Đản. Họ đến thăm chùa, dâng lễ cúng, nghe giảng về Phật pháp, và nhiều người dành cả ngày để thiền định và thanh lọc tâm trí.
Nếu Phật giáo tốt, tại sao các nước Phật giáo lại nghèo như vậy?
Nghèo đói, theo nghĩa khó khăn kinh tế, quả thực là một thực tế ở một số nước Phật giáo. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét “chất lượng cuộc sống”, một số quốc gia Phật giáo có thể thực sự rất giàu có. Ví dụ, Hoa Kỳ là một quốc gia giàu có và thịnh vượng, nhưng lại có tỷ lệ tội phạm nghiêm trọng cao nhất trên thế giới, hàng triệu người cao tuổi bị gia đình lãng quên và chết một mình trong các viện dưỡng lão, và các vấn đề như bạo lực gia đình và lạm dụng trẻ em là rất nghiêm trọng. Cứ ba cuộc hôn nhân thì có một cuộc kết thúc bằng ly hôn và ngành công nghiệp khiêu dâm là rất lớn. Mặc dù giàu có về của cải vật chất, nhưng chất lượng cuộc sống có thể thực sự rất nghèo nàn. Ngược lại, các quốc gia Phật giáo truyền thống cho thấy sự khác biệt đáng kể. Ở đó, cha mẹ được đối xử với sự tôn trọng và kính trọng, tỷ lệ tội phạm tương đối thấp, tỷ lệ ly hôn và tự tử tương đối hiếm, với các giá trị truyền thống như lòng tốt, sự hào phóng, lòng hiếu khách, lòng khoan dung và sự tôn trọng người khác vẫn còn mạnh mẽ. Về mặt kinh tế, họ có thể kém phát triển hơn, nhưng về chất lượng cuộc sống, họ có thể cao hơn các quốc gia giàu có và thịnh vượng hơn như Hoa Kỳ. Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ xem xét về mặt kinh tế, cũng cần lưu ý rằng một trong những nền kinh tế mạnh nhất thế giới hiện nay là Nhật Bản, nơi phần lớn người dân xác định mình là Phật tử.
Tại sao hiếm khi nghe nói về các Phật tử làm công việc từ thiện?
Có lẽ vì các Phật tử không cảm thấy cần phải công khai các hành động từ thiện của mình. Nhiều năm trước, một nhà lãnh đạo Phật giáo người Nhật tên là Nikkyo Niwano đã nhận được Giải thưởng Templeton vì những nỗ lực của ông trong việc thúc đẩy sự hòa hợp và vun đắp thiện chí giữa các tôn giáo. Tương tự, một nhà sư Thái Lan gần đây đã nhận được Giải thưởng Magsaysay danh giá vì công việc mẫu mực của ông trong việc xóa bỏ ma túy. Năm 1987, một nhà sư Thái Lan khác, Hòa thượng Kantai Apiwat, đã được trao Giải thưởng Hòa bình Trẻ em của Na Uy vì nhiều năm giúp đỡ trẻ em vô gia cư ở vùng nông thôn. Còn công tác xã hội rộng lớn của Tổ chức Phật giáo Phương Tây nhằm hỗ trợ người nghèo ở Ấn Độ thì sao? Họ đã xây dựng trường học, thành lập các trung tâm giúp đỡ trẻ em, bệnh viện và phòng khám, và các cơ sở công nghiệp quy mô nhỏ để tự túc. Giống như các tín đồ của các tôn giáo khác, các Phật tử xem nỗ lực giúp đỡ người khác là một cách thực hành Phật pháp, nhưng họ tin rằng những việc làm này nên được thực hiện một cách lặng lẽ và khiêm tốn, không kiêu hãnh hay tự mãn. Do đó, các hoạt động từ thiện của họ có thể không được công bố rộng rãi.
Tại sao có quá nhiều tông phái trong Phật giáo?
Cũng giống như có nhiều loại đường: đường nâu, đường phèn, đường hạt, đường viên, đường bột, v.v., tất cả đều có chung chất lượng ngọt ngào, thì Phật giáo cũng vậy. Có Phật giáo Theravada, Phật giáo Thiền, Phật giáo Tịnh Độ và Phật giáo Mật tông, nhưng tất cả các tông phái Phật giáo này đều có chung bản chất của sự giải thoát. Phật giáo đã phát triển dưới nhiều hình thức khác nhau để thích ứng với các nền văn hóa khác nhau. Qua nhiều thế kỷ, các hình thức Phật giáo đã được diễn giải khác nhau để phù hợp với các thế hệ mới. Mặc dù trên bề mặt, các hình thức Phật giáo này có vẻ rất khác nhau, nhưng những giáo lý cốt lõi của tất cả các tông phái là Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo. Tất cả các tôn giáo lớn, kể cả Phật giáo, đều đã được chia thành nhiều giáo phái và tông phái. Tuy nhiên, các tông phái Phật giáo chưa bao giờ gây chiến với nhau, cũng như không hề nuôi dưỡng sự thù hận với nhau. Thông thường, các Phật tử đến thăm chùa, cúng dường và thờ cúng Đức Phật mà không phân biệt ngôi chùa thuộc tông phái nào. Sự hiểu biết này và đức tính bao dung thực sự rất hiếm.
Phật giáo bắt nguồn từ Ấn Độ nhưng cuối cùng lại diệt vong ở đó. Tại sao?
Giáo lý của Đức Phật đã phát triển thành một tôn giáo lớn ở Ấn Độ, nhưng dần dần suy tàn và biến mất, giống như Kitô giáo bắt đầu ở Palestine nhưng cũng biến mất ở đó. Lý do chính xác vẫn chưa được biết đầy đủ. Có lẽ những thay đổi về xã hội và chính trị, cùng với các cuộc chiến tranh và xâm lược, đã gây khó khăn cho một tôn giáo hòa bình và hòa giải để tồn tại. Tuy nhiên, trước khi diệt vong ở Ấn Độ, Phật giáo đã lan rộng đến các vùng xa xôi nhất của châu Á.
Một số người nói, “Tất cả các tôn giáo đều giống nhau”?
Tôn giáo là một hiện tượng phức tạp và đa dạng, không thể tóm tắt trong một tuyên bố đơn giản. Các Phật tử có thể trả lời rằng tuyên bố này vừa đúng một phần vừa sai một phần. Ví dụ, Phật giáo không chủ trương một vị thần tối cao, trong khi Kitô giáo dạy về sự tồn tại của một vị thần. Đây là một sự khác biệt đáng kể. Tuy nhiên, một trong những đoạn Kinh thánh Cơ đốc giáo hay nhất có nội dung như sau: Nếu tôi nói được tiếng người và tiếng thiên thần, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ là tiếng cồng vang lên hay tiếng xập xõa. Nếu tôi có ân tứ tiên tri và có thể hiểu biết mọi điều bí ẩn và mọi kiến thức, và nếu tôi có một đức tin có thể dời núi, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Nếu tôi cho hết của cải để bố thí cho người nghèo và trao thân xác cho sự gian khổ để tôi có thể tự hào, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng được gì cả. Tình yêu thương là kiên nhẫn, tình yêu thương là nhân từ. Nó không ghen tị, không khoe khoang, không kiêu ngạo. Nó không làm mất danh dự người khác, không ích kỷ, không dễ nổi giận, không ghi nhớ những điều sai trái. Tình yêu thương không thích điều ác mà vui mừng với sự thật. Nó luôn bảo vệ, luôn tin tưởng, luôn hy vọng, luôn kiên trì. (1 Cô-rinh-tô 13:1-7) Điều này lặp lại những gì Phật giáo dạy – rằng phẩm chất của trái tim chúng ta, khả năng yêu thương của chúng ta, quan trọng hơn bất kỳ sức mạnh siêu nhiên nào mà chúng ta có thể có, bất kỳ khả năng nào để thấy trước tương lai, bất kỳ sức mạnh đức tin nào, hoặc bất kỳ hành động cao cả nào mà chúng ta có thể thực hiện. Do đó, trong khi Phật giáo và Kitô giáo chắc chắn khác nhau về các khái niệm và lý thuyết thần học của chúng, về các đức tính của tâm hồn, đạo đức và cách ứng xử, thì các tôn giáo có nhiều điểm tương đồng.
Phật giáo có tương thích với khoa học không?
Trước khi trả lời câu hỏi, tốt hơn hết là nên định nghĩa “khoa học”. Theo từ điển, khoa học là “kiến thức có thể được tạo thành một hệ thống, kiến thức phù hợp với những gì chúng ta quan sát, các sự kiện có thể kiểm chứng và dẫn đến việc xây dựng các quy luật tự nhiên, bất kỳ ngành nào của kiến thức này, và bất kỳ điều gì có thể được nghiên cứu một cách chính xác.” Một số khía cạnh của Phật giáo có thể không hoàn toàn phù hợp với định nghĩa này, nhưng những giáo lý cốt lõi của Phật giáo, Tứ Diệu Đế, chắc chắn phù hợp. Sự thật đầu tiên, sự thật về đau khổ (Khổ Đế), là một hiện tượng có thể quan sát, trải nghiệm và đo lường được. Sự thật thứ hai, nguồn gốc của đau khổ (Tập Đế), nói rằng đau khổ phát sinh từ một nguyên nhân tự nhiên – ham muốn, điều này cũng có thể được mô tả, quan sát và đo lường. Không có nỗ lực nào để giải thích đau khổ thông qua các khái niệm siêu hình hoặc những câu chuyện thần thoại. Sự diệt khổ, như được giải thích trong Chân lý thứ ba (Diệt Đế), không dựa vào một đấng tối cao, đức tin hay lời cầu nguyện, mà chỉ đơn giản là loại bỏ nguyên nhân của nó. Đây là một nguyên tắc rõ ràng và hiển nhiên. Sự thật thứ tư, Con đường (Đạo Đế) dẫn đến sự diệt khổ, một lần nữa, không liên quan gì đến siêu hình mà phụ thuộc vào việc sống cuộc sống theo một cách cụ thể. Và một lần nữa, cách sống này có thể được kiểm chứng. Phật giáo, giống như khoa học, không dựa vào khái niệm về một đấng tối cao để giải thích các nguyên nhân và hoạt động của vũ trụ mà giải thích chúng theo các quy luật tự nhiên. Tất cả những điểm này thể hiện rõ ràng một tinh thần khoa học. Hơn nữa, Đức Phật luôn khuyên không nên mù quáng tin tưởng, mà thay vào đó, nên điều tra kỹ lưỡng, nghiên cứu và xem xét kỹ lưỡng các giáo lý trước khi chấp nhận chúng là sự thật. Ngài tuyên bố:
“Đừng tin vào điều gì chỉ vì bạn đã nghe nó; đừng tin vào những truyền thống chỉ vì chúng đã được truyền lại qua nhiều thế hệ; đừng tin vào điều gì vì nó được nhiều người nói và đồn đại; đừng tin vào điều gì chỉ vì nó được viết trong kinh sách tôn giáo của bạn; đừng tin vào điều gì chỉ dựa trên uy quyền của giáo viên và người lớn tuổi của bạn; đừng tin vào lý thuyết vì bạn đã tự nghĩ ra chúng. Nhưng sau khi quan sát và phân tích, khi bạn thấy bất cứ điều gì phù hợp với lý trí và có lợi cho một và tất cả, thì hãy chấp nhận nó và sống theo nó.” (Từ Kinh Kalama, AN 3.65) Do đó, trong khi Phật giáo có thể không hoàn toàn khoa học, nó có một chiều hướng khoa học sâu sắc và có thể được cho là khoa học hơn về bản chất so với các tôn giáo khác. Tình cảm này được lặp lại bởi Albert Einstein, một trong những nhà khoa học vĩ đại nhất của thế kỷ 20, người đã nhận xét về Phật giáo: “Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo vũ trụ. Nó nên vượt lên trên một vị thần cá nhân và tránh những giáo điều và thần học. Bao gồm cả tự nhiên và tinh thần, nó nên dựa trên một ý thức tôn giáo phát sinh từ kinh nghiệm của tất cả những thứ tự nhiên và tinh thần như một sự thống nhất có ý nghĩa. Phật giáo đáp ứng mô tả này. Nếu có bất kỳ tôn giáo nào có thể đối phó với nhu cầu khoa học hiện đại, thì đó sẽ là Phật giáo.” (-Albert Einstein) Tuyên bố này làm nổi bật sự phù hợp của Phật giáo với phương pháp thực nghiệm và nội tâm, đặc trưng của phương pháp khoa học. Đức Phật gọi Bát Chánh Đạo của mình là Con đường Trung Đạo, Majjhimā patipadā. Thuật ngữ này rất quan trọng vì nó nhắc nhở chúng ta rằng không chỉ là đi theo con đường mà còn phải làm như vậy theo một cách đặc biệt. Chúng ta thường có xu hướng cứng nhắc, bám chặt vào các quy tắc và thực hành tôn giáo, trở nên cực đoan. Trong Phật giáo, giới luật phải được tuân theo và các thực hành phải được áp dụng một cách cân bằng và hợp lý, tránh những thái cực. Người La Mã cổ đại có một câu nói, “Điều độ trong mọi thứ”, và là Phật tử, chúng ta hoàn toàn đồng ý với điều đó.
Một số người nói rằng Phật giáo chỉ là một hình thức của Ấn Độ giáo. Điều đó có đúng không?
Ấn Độ giáo cũng dạy về nghiệp và tái sinh. Tuy nhiên, giáo lý của nó khá khác so với giáo lý trong Phật giáo. Ví dụ, Ấn Độ giáo nói rằng chúng ta được xác định bởi nghiệp của mình, trong khi Phật giáo nói rằng nghiệp của chúng ta chỉ định hình chúng ta. Ấn Độ giáo nói về một linh hồn vĩnh cửu, atman, di chuyển từ kiếp này sang kiếp khác, trong khi Phật giáo phủ nhận một linh hồn như vậy, thay vào đó nói rằng có một dòng ý thức liên tục thay đổi được tái sinh. Đây chỉ là một vài trong số những khác biệt giữa hai tôn giáo về nghiệp và tái sinh. Ngay cả khi giáo lý Phật giáo và Ấn Độ giáo giống hệt nhau, mà thực tế không phải vậy, thì điều đó không nhất thiết có nghĩa là Đức Phật đã máy móc sao chép ý tưởng của người khác. Đôi khi, hai cá nhân, hoàn toàn độc lập, khám phá ra cùng một điều. Một ví dụ điển hình là thuyết tiến hóa. Năm 1858, ngay trước khi xuất bản cuốn sách nổi tiếng “Nguồn gốc các loài”, Charles Darwin phát hiện ra rằng một học giả khác, Alfred Russell Wallace, đã đưa ra một ý tưởng tương tự, nhưng họ đã không sao chép suy nghĩ của nhau. Thay vào đó, bằng cách nghiên cứu cùng một hiện tượng, họ đã đi đến cùng một kết luận. Vì vậy, ngay cả khi các ý tưởng của Ấn Độ giáo và Phật giáo về nghiệp và tái sinh có vẻ tương tự, và trên thực tế chúng rất khác nhau, thì điều đó không nhất thiết chứng minh việc sao chép. Sự thật là, thông qua những hiểu biết thiền định của mình, các nhà hiền triết Ấn Độ cổ đại đã có những ý tưởng mơ hồ về nghiệp và tái sinh mà sau này Đức Phật đã làm rõ và giải thích đầy đủ và chính xác hơn.
Trong bài viết này, Kênh “Những lời dạy cổ xưa” đã cùng các bạn tìm hiểu về Phật giáo, một tôn giáo có lịch sử lâu đời và ảnh hưởng sâu rộng trên thế giới. Chúng ta đã khám phá những giáo lý cơ bản, giải đáp những câu hỏi thường gặp và thấy được sự phù hợp của Phật giáo với khoa học. Hy vọng rằng qua bài viết này, các bạn sẽ có thêm những hiểu biết sâu sắc hơn về Phật giáo, một con đường tu tập và triết lý sống mang lại an lạc và hạnh phúc. Hãy tiếp tục theo dõi Kênh “Những lời dạy cổ xưa” để đón đọc những bài viết thú vị khác về các tôn giáo và triết lý cổ xưa nhé.