Kênh “Những lời dạy cổ xưa” xin chào quý vị độc giả. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau khám phá những bài học sâu sắc từ sự giác ngộ của Đức Phật, một hành trình tâm linh vĩ đại đã thay đổi thế giới. Thông qua những lời dạy này, chúng ta có thể tìm thấy sự hướng dẫn để sống một cuộc đời ý nghĩa hơn, hạnh phúc hơn, và hiểu rõ hơn về bản chất của chính mình. Chúng tôi hy vọng, chuyên mục này sẽ là người bạn đồng hành, giúp bạn trên con đường khám phá nội tâm và tìm về sự an lạc.
Những giáo lý của Đức Phật đều bắt nguồn từ sự giác ngộ của Ngài. Chính vì thế, sự giác ngộ của Đức Phật là nền tảng cho niềm tin của chúng ta: Chúng ta tin rằng Ngài, bằng chính sức mạnh của mình, đã đạt được giác ngộ. Những gì Ngài đã chứng kiến trong quá trình giác ngộ chứa đựng những thông tin có thể chỉ dẫn cho chúng ta cách sống, ngay cả ngày nay, hơn 2600 năm sau.
Chúng ta cần ghi nhớ rằng Đức Phật đã nói rất ít về sự giác ngộ của mình. Ngài nhấn mạnh ba loại tri thức chính: tri thức về những kiếp sống quá khứ của mình, tri thức về cách chúng sinh được sinh ra sau khi chết theo nghiệp của họ, và tri thức về cách chấm dứt các lậu hoặc – nói cách khác, làm thế nào để thoát khỏi những ô nhiễm của tâm trí, thứ trói buộc chúng ta vào vòng luân hồi sinh tử. Chính nhờ tri thức thứ ba này mà Đức Phật đã đạt được giải thoát.
Đối với hai loại tri thức đầu, Ngài chỉ đưa ra những phác thảo. Bạn có nhớ câu chuyện về nắm lá không? Những gì Ngài kể cho chúng ta chỉ là một nắm lá, trong khi những gì Ngài đã học được giống như tất cả lá trong rừng. Những gì Ngài kể cho chúng ta về tri thức đầu tiên chỉ đủ để khơi dậy cảm giác “samvega” (cảm giác thúc đẩy sự buông bỏ). Ngài không đi vào tất cả các chi tiết về việc mình đã từng là vua bao nhiêu lần – đôi khi, sau đó, Ngài có đề cập đến điều này, nhưng một lần nữa, chỉ nói ngắn gọn. Điều quan trọng là, điều gì còn lại? Bạn có một danh tính. Bạn có một hình dáng và một cái tên nhất định. Bạn thuộc về một tầng lớp chúng sinh. Bạn có những trải nghiệm về sự sung sướng và đau khổ. Bạn ăn một số loại thức ăn nhất định. Và rồi bạn chết. Thế thôi. Và bạn lặp đi lặp lại điều đó hết lần này đến lần khác. Đó là thông tin Ngài đã truyền đạt, một lần nữa, vì mục đích tạo ra “samvega”.
Về sau trong sự nghiệp giảng dạy của mình, Ngài sẽ giải thích thêm, nhưng một lần nữa, tất cả đều nhằm mục đích tạo ra “samvega”. Hãy nghĩ về sự so sánh của Ngài về đại dương: Những giọt nước mắt bạn đã rơi trong vô số kiếp sống còn nhiều hơn tất cả nước trong các đại dương. Và đó chỉ là, chẳng hạn, khi mẹ bạn qua đời. Khi cha bạn qua đời, bạn đã rơi nhiều nước mắt hơn cả nước trong tất cả các đại dương. Khi một người con trai qua đời, nhiều hơn tất cả các vùng biển. Tương tự với cái chết của một cô con gái, một người anh trai, một người em gái. Sự suy ngẫm của Ngài về việc khó gặp được một người mà chưa từng là cha, mẹ, con gái, em gái, con trai hoặc anh trai không có ý khuyến khích những ý nghĩ tốt đẹp cho tất cả mọi người, bởi vì sau tất cả, chúng ta biết cuộc sống gia đình như thế nào. Nó có mặt tích cực và tiêu cực. Nhưng chỉ riêng việc bạn đã có những mối quan hệ thân thiết đó rất nhiều lần, và rồi chúng kết thúc và bị phân tán: Khi bạn gặp mọi người, bạn phải nghĩ, “Người này đã từng là mẹ của mình vào một thời điểm nào đó, và bây giờ người này là một người hoàn toàn xa lạ”. Nó có ý nghĩa tạo ra, một lần nữa, “samvega”, cho một mong muốn giải thoát.
Khi bạn xem xét các giáo lý của Đức Phật, hãy tự hỏi: Chúng có ý định truyền cảm hứng cho bạn điều gì? Trong trường hợp này, câu trả lời là: “samvega”.
Điều tương tự cũng áp dụng cho tri thức thứ hai: Chúng sinh được tái sinh theo nghiệp của họ. Nghiệp của họ bị ảnh hưởng bởi quan điểm của họ, và quan điểm của họ bị ảnh hưởng bởi người mà họ tôn trọng. Chỉ những sự thật đó có thể đưa bạn đi khắp những cấp độ khác nhau của vũ trụ. Đức Phật rất hiếm khi đi vào chi tiết về những gì Ngài đã thấy đêm đó và có bao nhiêu cấp độ. Ngài đưa ra một phác thảo rộng, nhưng Ngài không cung cấp một cuộc điều tra dân số. Trong Kinh Đại Hội, có liệt kê tất cả các vị chư thiên đã đến gặp Ngài một đêm, Ngài nói rằng đây không phải là tất cả các vị chư thiên trong vũ trụ. Hầu hết trong số họ đã đến. Rồi lại, họ được liệt kê theo nhóm, theo loại, ngoài việc nêu tên một số cá nhân. Sẽ rất khó để đi đến bất cứ đâu trên thế giới mà bạn không tìm thấy các vị thần địa phương và các linh hồn địa phương rơi vào một trong những loại đó.
Một trong những sự phát triển thú vị trong lịch sử Phật giáo sau Đức Phật là mong muốn lấp đầy tất cả các chi tiết, để vẽ nên một bức tranh hoàn chỉnh về vũ trụ. Có một cuốn sách – tôi nghĩ nó được gọi là Vũ Trụ Phật Giáo – nói về những niềm tin đã phát triển theo thời gian. Nó không phân biệt nhiều giữa phần nào của bức tranh đến từ Kinh điển, phần nào đến từ các bài bình luận và các văn bản sau này – điều này thật đáng tiếc, bởi vì sự quan tâm sau này đến tất cả các cấp độ khác nhau dường như vượt quá những gì Đức Phật dự định, đó là suy nghĩ đơn giản rằng dù mọi thứ có tốt đến đâu trong phạm vi hữu vi, tất cả đều sẽ kết thúc. Bạn trở thành một vị thiên, bạn trở thành một vị Phạm Thiên, bạn nghĩ rằng bạn là người tạo ra vũ trụ, thậm chí – và rồi bạn rơi từ đó xuống, và bạn trở thành một chúng sinh bình thường thuộc loại này hay loại khác.
Bạn có thể nghĩ về tất cả công việc đã được thực hiện để đạt đến những cấp độ cao đó. Và hãy nghĩ về việc mọi người, khi đạt đến một cấp độ cao, nhận được phần thưởng cho những hành động tốt của họ, nhưng rồi phần thưởng của họ, mặc dù chúng dễ chịu, có thể làm hỏng họ. Như tôi đã nói trước đây, luân hồi giống như một trò đùa bệnh hoạn: Bạn làm việc chăm chỉ để lên cao hơn trong vũ trụ, và rồi chính những phần thưởng cho những hành động tốt của bạn lại quay lưng lại với bạn. Vì vậy, một lần nữa, mục đích của việc suy nghĩ về tất cả điều này là để có được cảm giác “samvega”, để có được cảm giác rằng bạn thực sự muốn thoát ra.
Một trong những sự phát triển kỳ lạ khác theo thời gian: Có một số vị thần nói rằng, không, họ không chỉ là những vị thần bình thường. Họ thực sự là các vị Bồ Tát, và họ sẽ dạy cho bạn giáo lý đặc biệt, bí mật mà Đức Phật đã không dạy cho những người theo Ngài ngay lập tức vì nó quá đặc biệt và bí mật. Nó rất khác với những gì Đức Phật đã dạy, và đó là một dấu hiệu cho thấy nó đặc biệt như thế nào. Đó là những gì họ nói. Tất nhiên, những vị thần này không có thẻ căn cước. Không có cơ quan chứng nhận chư thiên. Vì vậy, bạn phải nghi ngờ họ.
Đức Phật nói rằng Pháp là bất cứ điều gì phù hợp với những gì Ngài đã dạy. Ví dụ, Ngài dạy rằng vạn vật sinh khởi và tan biến. Các giáo lý sau này xuất hiện và nói rằng, “Không, không có gì sinh khởi. Không có gì tan biến. Tất cả là một thể thống nhất vĩ đại”. Nhưng nếu mọi thứ là một thể thống nhất vĩ đại, thì chúng ta đang làm gì ở đây? Đức Phật nói về những thứ sinh khởi và tan biến, và đặc biệt là đau khổ: Nó là có thật, không khác với những gì nó dường như là. Nó thực sự là đau khổ. Nguyên nhân của đau khổ thực sự là nguyên nhân của đau khổ. Và con đường thực sự là con đường. Và sự chấm dứt đau khổ mà con đường đó dẫn đến – đó là sự thật cao quý nhất.
Đó là những gì Đức Phật đã khám phá ra trong tri thức thứ ba của đêm. Ngài đã có thể khám phá ra điều đó vì Ngài không bị lạc đường bởi những loại câu hỏi thường làm lạc lối mọi người do hai loại tri thức đầu. Có nhiều người, trước Đức Phật, đã thấy những kiếp sống trước đây của mình và thấy chúng sinh chết đi và được tái sinh. Nhưng họ sẽ bắt đầu đặt câu hỏi, “Điều gì vẫn giữ nguyên khi chúng sinh thay đổi từ kiếp này sang kiếp khác?”. Điều đó biến nó thành một câu hỏi về bản sắc. Đức Phật nói, “Thực ra, vấn đề thực sự là hành động”. Vì vậy, Ngài đã xem xét chi tiết hơn về các hành động. Đó là cách Ngài đi đến nguyên tắc rằng khi bạn qua đời, không chỉ là nghiệp tích lũy của bạn từ quá khứ. Đó cũng là những lựa chọn bạn đưa ra vào thời điểm chết sẽ quyết định nơi bạn đến – sự kết hợp của cả hai. Và không chỉ khoảnh khắc chết là quan trọng. Mà là mọi khoảnh khắc khi bạn đang đưa ra lựa chọn.
Khi Ngài thấy rằng đó là trường hợp, Ngài nhận ra rằng sẽ hữu ích khi xem xét thời điểm hiện tại trong tâm trí của chính mình và xem mình đang đưa ra những lựa chọn nào, và làm thế nào mình có thể đưa ra những lựa chọn dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Và Ngài thấy rằng nếu bạn chia trải nghiệm thành bốn loại – đau khổ, nguyên nhân của nó, sự chấm dứt đau khổ và con đường dẫn đến đó, mà không đề cập đến ai đang làm điều đó hoặc nơi nó đang xảy ra – thì đó là cách bạn có thể thoát ra: bằng cách hiểu đau khổ, từ bỏ nguyên nhân, nhận ra sự chấm dứt và phát triển con đường đi đến đó.
Đó là phần giáo lý mà Ngài đã dạy rất chi tiết, lặp đi lặp lại. Hoặc Ngài sẽ nói về sự đau khổ và đi sâu vào năm uẩn và sự chấp trước là gì, hoặc Ngài đi sâu vào các loại tham ái khác nhau và các điều kiện dẫn đến tham ái, hoặc Ngài đi sâu vào các yếu tố của con đường – đặc biệt là các yếu tố của con đường, bởi vì đó là những điều sẽ giúp bạn thoát ra.
Vì vậy, khi bạn nghĩ về sự giác ngộ của Đức Phật và ý nghĩa của việc có niềm tin vào nó, hãy nhớ rằng trọng tâm lớn là vào tri thức thứ ba. Đó là nơi tất cả các chi tiết đến. Hai điều còn lại chỉ mang tính chất nền tảng. Và như tôi đã nói, chúng chỉ là một phác thảo. Có rất ít câu chuyện về những kiếp sống trước đây của Đức Phật trong các phần của Kinh điển có vẻ là bản gốc. Các câu chuyện Jataka nằm trong phần Bình luận. Và đối với các bài kệ liên quan đến chúng, mặc dù chúng có trong Kinh điển, nhưng chúng dường như là một sự bổ sung muộn hơn nhiều – bởi vì những kiếp trước không phải là vấn đề thực sự nằm ở đó. Như Đức Phật đã nói, những phần Ngài dạy về sự giác ngộ của mình – Tứ Diệu Đế – là vì lợi ích của việc đưa mọi người đến sự chấm dứt đau khổ. Bạn tập trung vào điều đó, và bạn đang tập trung vào đúng chỗ. Đó là lý do tại sao chúng ta ở đây để thiền định, phát triển một số yếu tố của con đường – chánh niệm, chánh định – hoặc ít nhất, cố gắng. Nhưng bằng cách làm điều này, chúng ta đang đặt mình vào cùng vị trí mà Đức Phật đã từng.
Đó là phần còn lại về việc có niềm tin vào sự giác ngộ của Đức Phật. Như Ngài đã nói, sự giác ngộ của Ngài đến từ việc phát triển những phẩm chất mà bất kỳ con người nào cũng có thể phát triển. Đây là nơi chúng ta sẽ học được sự thật về sự giác ngộ – không phải bằng cách đọc sách, mà bằng cách phát triển những phẩm chất đó trong tâm trí của chính mình, và lắng nghe những lời khuyên mà Ngài đã đưa ra về cách chúng ta có thể áp dụng những phẩm chất đó để chúng ta có thể nhận được kết quả giống như Ngài đã nhận. Đây là một điểm bạn nghe đi nghe lại trong truyền thống rừng: Mặc dù, với tư cách là những người theo Đức Phật, chúng ta có thể không có cùng bề rộng kiến thức mà Ngài đã đạt được, nhưng sự thanh tịnh của tâm trí có thể đạt được là như nhau đối với tất cả mọi người. Bạn sẽ biết liệu điều đó có đúng hay không chỉ khi bạn thực sự dấn thân vào con đường, điều này đòi hỏi bạn phải học cách quan sát rất kỹ.
Đó là lý do tại sao các bậc thầy rừng không giải thích mọi thứ. Có một đoạn tôi tìm thấy trong các bài nói chuyện của Ajaan Chah. Ông có một đệ tử phương Tây luôn hỏi những câu hỏi: “Cái này là gì? Điều này có nghĩa là gì? Điều kia có nghĩa là gì?” Ajaan Chah nói rằng nó giống như một người cha nhận được câu hỏi từ chính con mình, hỏi: “Con vật này là gì? Con vật kia là gì?” Người cha sẽ trả lời một lúc. Nhưng rồi anh ta sẽ đến một điểm mà anh ta nói, “Chà, con phải tự tìm hiểu điều này,” bởi vì chỉ khi vận dụng sự khéo léo của chính mình, con mới lớn lên và phát triển sự sáng suốt mà con cần. Đó không phải là vấn đề tô màu theo số.
Đức Phật đã phát triển sự sáng suốt. Ngài đã phát triển sự tập trung. Bạn phải phát triển sự sáng suốt và sự tập trung thông qua hai phẩm chất mà Ngài nói là cần thiết cho mọi người theo trên con đường: một là bạn phải trung thực và hai là bạn phải quan sát. Bạn cam kết với con đường, và sau đó bạn suy ngẫm về những gì bạn đang làm. Đó là cách bạn đi đến sự hiểu biết.