Giải Thích Cặn Kẽ Về Niết Bàn Trong Phật Giáo

Chào mừng bạn đến với chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa”, nơi chúng ta cùng nhau khám phá và suy ngẫm về những triết lý, đạo lý sâu sắc từ ngàn xưa. Hôm nay, chúng ta sẽ đi sâu vào một khái niệm quan trọng trong Phật giáo: Niết Bàn. Niết Bàn không chỉ là một từ ngữ trừu tượng, mà còn là mục tiêu tối thượng trên con đường tu tập của người Phật tử, một trạng thái giải thoát hoàn toàn khỏi mọi khổ đau và luân hồi. Chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu rõ hơn về ý nghĩa đích thực của Niết Bàn, không chỉ qua ngôn từ mà còn qua những hình ảnh và ví dụ cụ thể, để có thể áp dụng những lời dạy này vào đời sống hằng ngày.

Niết Bàn: Không Phải Là Một Nơi Chốn

Trong thời Đức Phật còn tại thế, Niết Bàn (Nibbana) được diễn tả bằng động từ “nibbuti”, nghĩa là “tắt” như ngọn lửa. Ngọn lửa, theo quan niệm thời đó, ở trong trạng thái bị trói buộc khi cháy, vừa bám víu vào vừa bị trói buộc bởi nhiên liệu. Vì vậy, khi ngọn lửa tắt, nó được xem là sự giải thoát, không còn bị ràng buộc. Đôi khi, một động từ khác cũng được dùng là “parinibbuti”, với “pari-” mang nghĩa “hoàn toàn” hay “tất cả”, ám chỉ rằng người giải thoát, không giống như ngọn lửa, sẽ không bao giờ bị trói buộc trở lại.

Ngày nay, khi “Niết Bàn” đã trở thành một từ tiếng Việt, chúng ta nên có một động từ riêng để diễn tả ý nghĩa “được giải thoát” của nó. Hiện tại, chúng ta thường nói một người “đạt đến” Niết Bàn hay “đi vào” Niết Bàn, ngụ ý rằng Niết Bàn là một nơi chốn mà ta có thể đến. Nhưng Niết Bàn tuyệt đối không phải là một nơi chốn. Nó chỉ được chứng ngộ khi tâm trí không còn định nghĩa bản thân theo các khái niệm về nơi chốn, như ở đây, ở kia, hay giữa hai nơi.

Có thể bạn nghĩ rằng đây chỉ là vấn đề của việc phân tích từ ngữ, nhưng quan niệm Niết Bàn là một nơi chốn đã gây ra những hiểu lầm nghiêm trọng trong quá khứ, và có thể dễ dàng gây hiểu lầm ở hiện tại. Một số triết gia Ấn Độ từng cho rằng nếu Niết Bàn là một nơi, và luân hồi là một nơi khác, thì việc đi vào Niết Bàn sẽ khiến chúng ta bị mắc kẹt, không thể quay lại luân hồi. Để giải quyết vấn đề này, họ đã tạo ra một loại Niết Bàn mới: Niết Bàn không cố định, cho phép một người có thể ở cả hai nơi – Niết Bàn và luân hồi – cùng một lúc.

Tuy nhiên, những triết gia này đã hiểu sai hai điểm quan trọng trong giáo lý của Đức Phật. Thứ nhất, cả luân hồi và Niết Bàn đều không phải là một nơi chốn. Luân hồi là một quá trình tạo ra các nơi chốn, thậm chí là cả thế giới, và sau đó lang thang trong những nơi đó. Niết Bàn là sự chấm dứt của quá trình này. Bạn có thể ở hai nơi cùng một lúc nếu ý thức của bạn đủ rộng lớn để bao trùm toàn bộ không gian, nhưng bạn không thể vừa duy trì một quá trình vừa trải nghiệm sự kết thúc của nó. Bạn hoặc là đang duy trì luân hồi, hoặc là không. Nếu bạn cảm thấy cần phải đi lại tự do giữa luân hồi và Niết Bàn, bạn chỉ đơn giản là đang tham gia vào nhiều luân hồi hơn và tự trói buộc mình.

Thứ hai, Niết Bàn ngay từ đầu đã được chứng ngộ thông qua ý thức không cố định, không đến, không đi và không ở lại. Không có gì không cố định có thể bị mắc kẹt ở bất cứ đâu, vì nó không chỉ không nằm trong một vị trí cụ thể mà còn không xác định.

Niết Bàn và Ý Thức Không Cố Định

Quan niệm về một lý tưởng tôn giáo nằm ngoài không gian và định nghĩa không chỉ có trong giáo lý của Đức Phật. Tuy nhiên, đối với Đức Phật, các vấn đề về vị trí và định nghĩa có một ý nghĩa tâm lý cụ thể. Đây là lý do tại sao việc hiểu về tính phi địa phương của Niết Bàn là rất quan trọng.

Giống như mọi hiện tượng đều bắt nguồn từ tham ái, ý thức tự định vị thông qua đam mê. Đam mê tạo ra “nơi đó” để ý thức có thể dừng chân và bám vào, dù “nơi đó” là một sắc, thọ, tưởng, hành hay chính ý thức. Khi ý thức bám vào bất kỳ yếu tố nào trong năm uẩn, nó sẽ trở nên gắn bó và sinh sôi, ăn vào mọi thứ xung quanh và tạo ra đủ loại hỗn loạn. Ở đâu có sự gắn bó, ở đó bạn được định nghĩa là một chúng sinh. Bạn tạo ra một bản sắc ở đó, và do đó bạn bị giới hạn ở đó. Ngay cả khi “nơi đó” là một ý thức vô hạn bao trùm mọi thứ, nó vẫn bị giới hạn vì “bao trùm” là một khía cạnh của vị trí. Ở đâu có vị trí, dù là tinh tế đến đâu, đam mê vẫn tiềm ẩn, tìm kiếm thêm thức ăn để nuôi dưỡng.

Tuy nhiên, nếu đam mê được loại bỏ, sẽ không còn “nơi đó” nữa. Một kinh điển minh họa điều này bằng hình ảnh mặt trời chiếu qua bức tường phía đông của một ngôi nhà và chiếu lên bức tường phía tây. Nếu bức tường phía tây, mặt đất bên dưới và nước bên dưới mặt đất bị loại bỏ, ánh sáng mặt trời sẽ không chiếu vào đâu. Tương tự, nếu đam mê sắc, thọ, tưởng, hành, thức được loại bỏ, ý thức sẽ không có “nơi” nào để bám vào, và do đó sẽ trở nên không cố định. Điều này không có nghĩa là ý thức sẽ bị tiêu diệt, mà đơn giản là, giống như ánh sáng mặt trời, nó sẽ không còn vị trí. Khi không có vị trí, nó sẽ không còn bị định nghĩa.

Đây là lý do tại sao ý thức của Niết Bàn được cho là “không bề mặt” (anidassanam), vì nó không bám vào đâu. Vì uẩn thức chỉ bao gồm ý thức ở gần hay xa, quá khứ, hiện tại hay tương lai – tức là, liên quan đến không gian và thời gian – nên ý thức không bề mặt không nằm trong các uẩn. Nó không phải là vĩnh cửu vì vĩnh cửu là một chức năng của thời gian. Và vì không địa phương cũng có nghĩa là không xác định, Đức Phật khẳng định rằng một người giác ngộ – không giống như người bình thường – không thể bị định vị hoặc định nghĩa trong bất kỳ mối quan hệ nào với các uẩn trong cuộc đời này; sau khi chết, người đó không thể được mô tả là tồn tại, không tồn tại, cả hai hoặc không cả hai, vì các mô tả chỉ có thể áp dụng cho những thứ có thể định nghĩa.

Con Đường Đến Niết Bàn

Bước thiết yếu để đạt đến sự chứng ngộ phi địa phương, không xác định này là cắt giảm sự sinh sôi của ý thức. Điều này trước hết bao gồm việc chiêm nghiệm những hạn chế của việc giữ ý thức bị mắc kẹt trong quá trình nuôi dưỡng. Sự chiêm nghiệm này tạo ra sự khẩn trương cho các bước tiếp theo: đưa tâm trí đến sự nhất tâm trong thiền định, dần dần tinh luyện sự nhất tâm đó và sau đó đưa nó về số không. Hạn chế của việc nuôi dưỡng được mô tả rõ ràng nhất trong Kinh Tương Ưng Bộ (SN) 12:63, “Thịt của một người con”. Quá trình tinh luyện dần sự nhất tâm có lẽ được mô tả tốt nhất trong Kinh Trung Bộ (MN) 121, “Tiểu kinh Không”, trong khi sự giảm xuống bằng không được mô tả tốt nhất trong những lời dạy nổi tiếng của Đức Phật cho Bahiya: “Trong liên hệ với cái thấy, chỉ có cái thấy. Trong liên hệ với cái nghe, chỉ có cái nghe. Trong liên hệ với cái cảm nhận, chỉ có cái cảm nhận. Trong liên hệ với cái nhận thức, chỉ có cái nhận thức. Đó là cách bạn nên tự rèn luyện. Khi đối với bạn, chỉ có cái thấy trong liên hệ với cái thấy, chỉ có cái nghe trong liên hệ với cái nghe, chỉ có cái cảm nhận trong liên hệ với cái cảm nhận, chỉ có cái nhận thức trong liên hệ với cái nhận thức, thì, Bahiya, không có bạn trong liên hệ với điều đó. Khi không có bạn trong liên hệ với điều đó, thì không có bạn ở đó. Khi không có bạn ở đó, bạn không ở đây, cũng không ở kia, cũng không ở giữa hai nơi. Đây, chính đây, là sự chấm dứt của khổ đau.”

Khi không có ở đây, ở kia, hay ở giữa hai nơi, rõ ràng bạn không thể dùng động từ “đi vào” hay “đạt đến” để mô tả sự chứng ngộ này. Có lẽ chúng ta nên biến từ “Niết Bàn” thành một động từ: “Khi không có bạn trong liên hệ với điều đó, bạn niết bàn.” Bằng cách đó, chúng ta có thể chỉ ra rằng sự giải thoát là một hành động không giống bất kỳ hành động nào khác, và chúng ta có thể ngăn chặn bất kỳ quan niệm sai lầm nào về việc bị “mắc kẹt” trong tự do tuyệt đối.

Các Tên Gọi Khác Của Niết Bàn

Khi còn là một thanh niên, Đức Phật đã có một linh kiến về thế giới: Tất cả chúng sinh đều giống như những con cá trong một dòng suối cạn, tranh giành nhau ngụm nước cuối cùng trước khi tất cả chết. Ở bất cứ nơi nào Ngài tìm kiếm hạnh phúc, mọi thứ đều đã được chiếm đoạt. Những hàm ý của linh kiến này đã gây ra nỗi kinh hoàng trong tim Ngài: Cuộc sống tồn tại bằng cách ăn thịt cuộc sống khác, cả về thể chất lẫn tinh thần; sự tương thuộc là “ăn thịt lẫn nhau”; nỗi đau khổ nảy sinh không phục vụ mục đích lớn lao nào, và do đó hoàn toàn vô nghĩa. Đây là sự giác ngộ đã thúc đẩy Ngài rời bỏ gia đình vào rừng sâu, để xem liệu có thể có một hạnh phúc nào đó không phụ thuộc vào các điều kiện, không chết, không cần phải nuôi dưỡng.

Sự giác ngộ của Ngài là khám phá ra rằng một hạnh phúc như vậy thực sự tồn tại: một chiều không gian, được chạm đến bởi trái tim và tâm trí, hoàn toàn thoát khỏi các điều kiện. Nó không phải là kết quả của bất cứ điều gì, và cũng không gây ra bất cứ điều gì khác. Con đường dẫn đến sự khám phá đó là điều mà Ngài đã giảng dạy trong suốt quãng đời còn lại.

Không có một cái tên nào có thể diễn tả đầy đủ chiều không gian đó, vì vậy Ngài chủ yếu đặt tên cho nó bằng các phép so sánh và tương tự. Tên gọi chính là Niết Bàn, giải thoát. Đây là một phép tương tự dựa trên cách nhìn nhận về lửa vào thời đó: Lửa cháy – bị kích động, bị mắc kẹt và nóng – vì nguyên tố lửa bám vào nhiên liệu của nó. Khi nó buông bỏ nhiên liệu, nó tắt, mát mẻ và không bị ràng buộc.

Nhưng Đức Phật cũng đặt cho khám phá của Ngài hơn 30 tên gọi khác, để chỉ ra những cách mà nó thực sự đáng mong muốn, thực sự đáng với mọi nỗ lực bỏ ra để đạt được nó. Các tên gọi này được chia thành năm nhóm chính, truyền tải năm khía cạnh khác nhau của chiều không gian đó:

• Thứ nhất, nó không phải là một khoảng trống của hư vô. Thay vào đó, nó là một loại ý thức. Nhưng không giống như ý thức thông thường, nó không được biết đến thông qua sáu giác quan, và nó không tham gia vào việc tạo ra bất kỳ trải nghiệm nào cả – không giống như, chẳng hạn, ý thức bất nhị được tìm thấy trong các tầng thiền định vô sắc. Đức Phật mô tả ý thức này là “không bề mặt” và “không cố định”. Hình ảnh của Ngài cho nó là một tia sáng không chiếu vào đâu. Mặc dù bản thân nó rực rỡ, nhưng nó không tham gia vào bất cứ điều gì, và do đó không thể bị ai khác phát hiện.

• Thứ hai, đó là sự thật: Vì nó nằm ngoài thời gian, nó không thay đổi, không lừa dối bạn, không biến thành một thứ khác.

• Thứ ba, đó là sự tự do: tự do khỏi đói khát, tự do khỏi đau khổ, tự do khỏi vị trí, tự do khỏi mọi hạn chế.

• Thứ tư, đó là hạnh phúc: tinh khiết, vô hại và an toàn.

• Thứ năm, đó là sự tuyệt vời, cao hơn bất cứ điều gì được biết đến ngay cả ở những cõi trời cao nhất. Theo lời của chính Đức Phật, nó thật tuyệt vời, đáng kinh ngạc, tột cùng, vượt xa mọi thứ.

Mặc dù chiều không gian này là vô nhân, nhưng một con đường thực hành sẽ dẫn đến nó – giống như con đường đến một ngọn núi không tạo ra ngọn núi, nhưng đi theo con đường có thể đưa bạn đến đó. Con đường là một chuyện, ngọn núi là một chuyện khác. Đi theo con đường bao gồm việc trau dồi, trong số những thứ khác, sự hào phóng, đức hạnh, chánh niệm, thiền định và trí tuệ. Thông qua những phẩm chất này, chúng ta phát triển trí tuệ và lòng từ bi để thấy rằng Niết Bàn thực sự là mục tiêu khôn ngoan và từ bi nhất mà chúng ta có thể đặt ra cho bản thân: khôn ngoan ở chỗ, không giống như các mục tiêu khác, nó đáng với nỗ lực bỏ ra và sẽ không bao giờ làm thất vọng; từ bi ở chỗ, chúng ta không chỉ loại bỏ miệng mình khỏi cơn cuồng ăn của sự tương thuộc, mà còn cho những người khác đang nản lòng vì sự vô nghĩa của đau khổ thấy rằng có một lối thoát.

Chính vì mục tiêu này mà chúng ta thiền định.

Hình Ảnh Về Niết Bàn

Chúng ta đều biết điều gì xảy ra khi một ngọn lửa tắt. Ngọn lửa tắt ngúm và không còn nữa. Vì vậy, khi chúng ta lần đầu tiên biết rằng tên gọi cho mục tiêu của sự thực hành Phật giáo, Niết Bàn (Nibbana), có nghĩa đen là sự dập tắt một ngọn lửa, thật khó để tưởng tượng một hình ảnh chết chóc hơn cho một mục tiêu tâm linh: sự hủy diệt hoàn toàn. Tuy nhiên, hóa ra, cách đọc khái niệm này là một sai lầm trong dịch thuật, không phải là của một từ mà là của một hình ảnh. Một ngọn lửa đã tắt đại diện cho điều gì đối với người Ấn Độ vào thời Đức Phật? Không gì khác ngoài sự hủy diệt.

Theo các Bà la môn cổ đại, khi một ngọn lửa tắt, nó sẽ đi vào trạng thái tiềm ẩn. Thay vì ngừng tồn tại, nó trở nên ngủ yên và, trong trạng thái đó – không bị ràng buộc bởi bất kỳ nhiên liệu cụ thể nào – khuếch tán khắp vũ trụ. Khi Đức Phật sử dụng hình ảnh này để giải thích Niết Bàn cho các Bà la môn Ấn Độ vào thời của Ngài, Ngài đã bỏ qua câu hỏi liệu ngọn lửa đã tắt còn tiếp tục tồn tại hay không, và thay vào đó tập trung vào sự bất khả thi của việc định nghĩa một ngọn lửa không cháy: do đó Ngài tuyên bố rằng người đã hoàn toàn “tắt” không thể được mô tả.

Tuy nhiên, khi giảng dạy cho các đệ tử của mình, Đức Phật đã sử dụng Niết Bàn nhiều hơn như một hình ảnh của sự tự do. Rõ ràng, tất cả người Ấn Độ vào thời đó đều coi ngọn lửa đang cháy là kích động, phụ thuộc và bị mắc kẹt, vừa bám víu vừa bị dính vào nhiên liệu khi nó cháy. Để đốt một ngọn lửa, người ta phải “chiếm lấy” nó. Khi lửa buông bỏ nhiên liệu, nó được “giải thoát”, giải thoát khỏi sự kích động, sự phụ thuộc và sự mắc kẹt của nó – bình tĩnh và không bị gò bó. Đây là lý do tại sao thơ Pali liên tục sử dụng hình ảnh ngọn lửa đã tắt như một phép ẩn dụ cho sự tự do. Trên thực tế, phép ẩn dụ này là một phần của một mô hình hình ảnh lửa bao gồm hai thuật ngữ liên quan khác. Upādāna, hay bám víu, cũng đề cập đến sự nuôi dưỡng mà một ngọn lửa lấy từ nhiên liệu của nó. Khandha không chỉ có nghĩa là một trong năm “đống” (sắc, thọ, tưởng, hành và thức) định nghĩa tất cả kinh nghiệm hữu vi, mà còn có nghĩa là thân cây. Giống như ngọn lửa tắt khi nó ngừng bám víu và lấy sự nuôi dưỡng từ gỗ, tâm trí được giải thoát khi nó ngừng bám víu vào các uẩn.

Vì vậy, hình ảnh cơ bản của Niết Bàn là một hình ảnh của sự tự do. Các chú giải Pali ủng hộ quan điểm này bằng cách truy nguyên từ Niết Bàn đến gốc động từ của nó, có nghĩa là “cởi trói”. Sự cởi trói loại nào? Các văn bản mô tả hai cấp độ. Một là sự cởi trói trong cuộc đời này, được tượng trưng bằng ngọn lửa đã tắt nhưng than hồng vẫn còn ấm. Điều này tượng trưng cho một vị A la hán đã giác ngộ hoàn toàn, người vẫn còn ý thức về hình ảnh và âm thanh, nhạy cảm với khoái lạc và đau đớn, nhưng đã thoát khỏi tham ái, sân hận và si mê. Cấp độ thứ hai của sự cởi trói – được tượng trưng bằng ngọn lửa đã tắt hoàn toàn đến nỗi than hồng của nó đã nguội lạnh – là những gì mà A la hán trải nghiệm sau cuộc đời này. Tất cả đầu vào từ các giác quan đều nguội đi và người đó hoàn toàn thoát khỏi ngay cả những căng thẳng và hạn chế tinh tế nhất của sự tồn tại trong không gian và thời gian.

Đức Phật khẳng định rằng cấp độ này là không thể mô tả, ngay cả về sự tồn tại hay không tồn tại, bởi vì từ ngữ chỉ có tác dụng đối với những thứ có giới hạn. Tất cả những gì Ngài thực sự nói về nó – ngoài các hình ảnh và ẩn dụ – là người ta có thể có những hương vị ban đầu về trải nghiệm trong cuộc đời này, và đó là hạnh phúc tối thượng, một điều thực sự đáng biết.

Vì vậy, lần tới khi bạn nhìn một ngọn lửa tắt, hãy xem nó không phải là một trường hợp hủy diệt, mà là một bài học về cách tìm thấy tự do trong việc buông bỏ.

Kết Luận

Niết Bàn không phải là một nơi chốn mà là một trạng thái giải thoát, một sự chấm dứt của luân hồi và khổ đau. Nó không phải là sự hủy diệt, mà là sự giải thoát khỏi mọi ràng buộc, một sự tự do tuyệt đối. Để đạt được Niết Bàn, chúng ta cần phải buông bỏ tham ái, sân hận và si mê, đồng thời phát triển trí tuệ và lòng từ bi. Hãy nhớ rằng Niết Bàn không phải là một điều gì đó ở bên ngoài, mà là một tiềm năng vốn có trong mỗi chúng ta. Bằng sự thực hành và tinh tấn, chúng ta có thể khám phá và chứng ngộ nó ngay trong cuộc đời này. Để tìm hiểu thêm về những giáo lý sâu sắc của Phật Giáo, hãy tiếp tục theo dõi chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa” của chúng tôi.

Tài liệu tham khảo:

• Ṭhānissaro Bhikkhu. Names for Nibbāna.
• Kinh Tương Ưng Bộ (SN) 12:63, “Thịt của một người con”.
• Kinh Trung Bộ (MN) 121, “Tiểu kinh Không”.