Kênh “Những lời dạy cổ xưa” xin chào quý vị và các bạn. Trong hành trình khám phá chiều sâu tâm linh, việc hiểu rõ những khái niệm cơ bản là vô cùng quan trọng. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu về một khái niệm đã trở nên phổ biến trong những năm gần đây, đó là “chánh niệm” (mindfulness). Chánh niệm không chỉ là một thuật ngữ đơn thuần mà còn là một phương pháp thực hành, một con đường dẫn đến sự tỉnh thức và an lạc. Chúng ta sẽ khám phá sự khác biệt giữa chánh niệm theo quan điểm của Phật giáo và những diễn giải hiện đại, đồng thời làm sáng tỏ vai trò và ý nghĩa thực sự của chánh niệm trên hành trình tu tập.
Trong những năm gần đây, thế giới đã chứng kiến sự lan tỏa của vô số sách, bài báo, giáo lý và khóa học về thực hành chánh niệm (sati). Hai quan điểm chính về chánh niệm đã được đưa ra: thứ nhất, Đức Phật sử dụng thuật ngữ chánh niệm để chỉ sự chú tâm thuần túy – một trạng thái hoàn toàn đón nhận, không phản ứng, không phán xét, không can thiệp vào các hiện tượng vật lý và tinh thần khi chúng tiếp xúc với sáu giác quan (tính cả tâm trí là giác quan thứ sáu); thứ hai, việc tu tập sự chú tâm thuần túy có thể tự nó mang lại mục tiêu của Phật giáo là giải thoát khỏi đau khổ và căng thẳng. Ngay cả trong các cộng đồng không theo đạo Phật, những quan điểm này đã trở thành cách diễn giải tiêu chuẩn về chánh niệm và cách phát triển nó tốt nhất.
Tuy nhiên, khi xem xét dưới ánh sáng giáo lý của Đức Phật trong Kinh tạng Pali, hai quan điểm này lại gây hiểu lầm nghiêm trọng. Ở mức độ tốt nhất, chúng chỉ trình bày một phần nhỏ của con đường tu tập, và ở mức độ tệ nhất, chúng làm mất uy tín của nhiều kỹ năng cần thiết trên con đường tu tập và xuyên tạc ý nghĩa thực sự của việc nếm trải sự tỉnh thức.
Việc thực hành chánh niệm sẽ hiệu quả nhất khi được dựa trên định nghĩa đúng đắn của Đức Phật về chánh niệm và những giải thích của Ngài về vai trò của nó trên con đường tu tập. Theo cách Đức Phật mô tả, chánh niệm (sammā-sati) không phải là sự chú tâm thuần túy. Thay vào đó, nó là một năng lực của trí nhớ hoạt động, có khả năng ghi nhớ và duy trì trong tâm trí những hướng dẫn và ý định áp dụng cho hành động hiện tại của bạn. Vai trò của nó là dựa vào sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của đau khổ và sự chấm dứt đau khổ, đồng thời chủ động giám sát các yếu tố khác của con đường tu tập – như tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn và sinh kế đúng đắn – để tạo ra sự tập trung đúng đắn (MN 117). Sau đó, nó xây dựng dựa trên sự tập trung đúng đắn để mang lại sự giải thoát hoàn toàn.
Chương 1. Hiểu Chính Xác Chánh Niệm Là Gì Và Không Phải Là Gì
Trong đoạn kinh sau, Đức Phật định nghĩa sati là khả năng ghi nhớ, đồng thời minh họa chức năng của nó trong thực hành thiền định với bốn satipaṭṭhānas, hay bốn nền tảng của chánh niệm:
“Và thế nào là căn chánh niệm? Ở đây, này các Tỳ kheo, vị Thánh đệ tử có chánh niệm, hết sức cẩn trọng, nhớ lại, nhớ lại được những sự việc đã làm, đã nói từ lâu. [Và đây bắt đầu công thức satipaṭṭhāna:] Vị ấy an trú trên thân quán thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời. Vị ấy an trú trên các cảm thọ quán các cảm thọ… trên tâm quán tâm… trên các pháp quán các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.” — SN 48:10
Thảo luận sâu rộng nhất về satipaṭṭhānas (DN 22) bắt đầu bằng hướng dẫn luôn chánh niệm về hơi thở. Nhưng, như công thức satipaṭṭhāna cho thấy, chánh niệm không phải là phẩm chất duy nhất bạn cần mang đến hơi thở. Bạn cũng phải tỉnh giác và nhiệt tâm.
Từ Pali cho sự tỉnh giác, sampajañña, là một thuật ngữ khác thường bị hiểu sai. Nó không có nghĩa là thấu hiểu hoặc nhận thức một cách vô điều kiện về hiện tại, như đôi khi nó được định nghĩa. Các ví dụ trong Kinh tạng cho thấy sampajañña có nghĩa là nhận thức về những gì bạn đang làm, khi bạn đang làm điều đó, trong các hoạt động của thân và tâm. Rốt cuộc, nếu bạn muốn hiểu rõ về cách bạn đang gây ra đau khổ, nhận thức của bạn về hiện tại phải tập trung vào những gì bạn thực sự đang làm. Nếu bạn chỉ chánh niệm về những bài học từ quá khứ hoặc đón nhận một cách rộng rãi mọi thứ đang xảy ra trong hiện tại, bạn sẽ không thấy được nhân quả đang hoạt động. Đó là lý do tại sao chánh niệm luôn phải đi đôi với tỉnh giác khi bạn thiền định.
Nhiệt tâm – ātappa – có nghĩa là chú tâm vào những gì bạn đang làm, cố gắng hết sức để làm điều đó một cách khéo léo. Điều này không có nghĩa là bạn phải liên tục căng thẳng và đổ mồ hôi, mà chỉ là bạn kiên trì phát triển những thói quen khéo léo và từ bỏ những thói quen không khéo léo. Đó, trên thực tế, là vai trò của tinh tấn chính đáng, yếu tố trong con đường tu tập ngay trước chánh niệm chính đáng. Chánh niệm thúc đẩy sự tinh tấn đó bằng cách ghi nhớ điều gì là khéo léo và điều gì không, đồng thời nhắc nhở bạn về sự cần thiết phải tiếp tục cố gắng trở nên khéo léo.
Chánh Niệm, Tỉnh Giác và Nhiệt Tâm
Chánh niệm, tỉnh giác và nhiệt tâm nhận được sự hướng dẫn từ điều mà Đức Phật gọi là yoniso manasikāra, sự chú ý thích hợp. Lưu ý: Đó là sự chú ý thích hợp, không phải sự chú ý thuần túy. Không có hành động chú ý nào là thuần túy. Đức Phật đã khám phá ra rằng cách bạn chú ý đến sự tiếp xúc giác quan được xác định bởi quan điểm của bạn về những gì quan trọng: những câu hỏi bạn đưa ra cho mỗi trải nghiệm, những vấn đề bạn muốn giải quyết. Nếu không có vấn đề trong cuộc sống, bạn có thể mở lòng một cách vô điều kiện với bất cứ điều gì xảy ra. Nhưng thực tế là có một vấn đề lớn ở ngay giữa mọi việc bạn làm: nỗi đau khổ đến từ sự hiểu lầm về đau khổ là gì, nó do đâu mà ra và làm thế nào để chấm dứt nó. Đó là lý do tại sao Đức Phật không bảo bạn nhìn nhận mỗi khoảnh khắc bằng con mắt của người mới bắt đầu. Bạn phải ưu tiên giải quyết vấn đề đau khổ, và luôn ghi nhớ sự hiểu biết đầy đủ về vấn đề và giải pháp đúng đắn của nó.
Nếu không, sự chú ý không thích hợp sẽ cản trở bạn, tập trung vào những câu hỏi như “Tôi là ai?” “Tôi có cái tôi không?” – những câu hỏi liên quan đến bản thể và căn tính. Đức Phật nói rằng những câu hỏi đó dẫn bạn vào một mê cung của các quan điểm và khiến bạn mắc kẹt trên những chiếc gai (MN 2). Những câu hỏi dẫn đến tự do tập trung vào việc thấu hiểu đau khổ, buông bỏ nguyên nhân của đau khổ và phát triển con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Mong muốn của bạn tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi này là điều khiến bạn tỉnh giác với những hành động của mình – suy nghĩ, lời nói và việc làm của bạn – và nhiệt tâm thực hiện chúng một cách khéo léo.
Vậy, chánh niệm là điều giữ cho quan điểm của sự chú ý thích hợp luôn trong tâm trí. Nghiên cứu tâm lý hiện đại đã chỉ ra rằng sự chú ý đến trong những khoảnh khắc rời rạc. Bạn chỉ có thể chú ý đến một điều gì đó trong một khoảng thời gian rất ngắn, và sau đó bạn phải tự nhắc nhở mình, hết khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác, để quay lại với nó nếu bạn muốn tiếp tục chú ý. Nói cách khác, sự chú ý liên tục – loại có thể thấy mối liên hệ giữa nhân và quả theo thời gian – phải được ghép lại từ những khoảng thời gian ngắn. Đây là mục đích của chánh niệm. Nó giữ cho đối tượng chú ý của bạn và mục đích của sự chú ý của bạn trong tâm trí.
Đây là lý do tại sao việc hiểu đúng về chánh niệm và vai trò của nó trên con đường tu tập không chỉ là một vấn đề nhỏ nhặt để các học giả tranh luận. Nó có tác động thực sự đến cách bạn thực hành. Nếu bạn không thể xác định sự khác biệt giữa các phẩm chất bạn mang đến khi thiền định, chúng sẽ hòa vào nhau, gây khó khăn cho sự giác ngộ thực sự phát sinh.
Ví dụ, một định nghĩa phổ biến về chánh niệm là nó là sự tỉnh thức, và mỗi khoảnh khắc chánh niệm là một hương vị thoáng qua của sự tỉnh thức. Nhưng chánh niệm là có điều kiện, còn niết bàn thì không. Nhầm lẫn một trong những yếu tố trên con đường dẫn đến sự tỉnh thức với chính sự tỉnh thức giống như việc đi đến giữa đường rồi ngủ quên ngay ở đó. Bạn không bao giờ đến được cuối con đường, và trong khi đó bạn sẽ bị tuổi già, bệnh tật và cái chết đè bẹp.
Chương 2. Chánh Niệm Trong Từ Vựng Của Đức Phật
Các định nghĩa đương đại khác về chánh niệm có thể tránh được sai lầm khi nhầm lẫn chánh niệm với sự tỉnh thức, nhưng chúng vẫn nhầm lẫn nó với các phẩm chất đôi khi hữu ích và đôi khi không hữu ích trên con đường tu tập. Ví dụ, chánh niệm đôi khi được mô tả là sự chú ý yêu thương hoặc sự chú ý từ bi, nhưng tình cảm và lòng trắc ẩn không đồng nghĩa với chánh niệm. Chúng là những điều riêng biệt. Nếu bạn đưa chúng vào thiền định, hãy hiểu rằng chúng đang hoạt động thêm vào chánh niệm, bởi vì kỹ năng trong thiền định đòi hỏi phải nhận biết khi nào những phẩm chất như lòng trắc ẩn là hữu ích và khi nào thì không. Như Đức Phật nói – và như hầu hết chúng ta đã trải nghiệm trong cuộc sống của chính mình – tình cảm đôi khi có thể là nguyên nhân gây đau khổ, vì vậy bạn phải cẩn thận.
Chánh niệm cũng được đánh đồng với việc trân trọng khoảnh khắc vì tất cả những thú vui nhỏ nhặt mà nó có thể mang lại: hương vị của một quả nho khô, cảm giác cầm một tách trà trên tay. Trong từ vựng của Đức Phật, sự trân trọng này được gọi là sự mãn nguyện. Sự mãn nguyện rất hữu ích khi bạn đang trải qua khó khăn về thể chất, nhưng nó không phải lúc nào cũng hữu ích trong lĩnh vực tinh thần. Trên thực tế, Đức Phật đã từng nói rằng bí quyết để Ngài giác ngộ là Ngài không cho phép mình bằng lòng với bất kỳ thành tựu nào mà Ngài đã đạt được (AN 2: 5). Ngài tiếp tục vươn tới một điều gì đó cao hơn cho đến khi không còn điều gì cao hơn để vươn tới. Vì vậy, sự mãn nguyện phải biết thời điểm và vị trí của nó. Chánh niệm, nếu không bị nhầm lẫn với sự mãn nguyện, có thể giúp bạn ghi nhớ điều đó.
Các định nghĩa phổ biến khác mô tả chánh niệm như một loại không phản ứng hoặc chấp nhận hoàn toàn. Nếu bạn tìm kiếm những thuật ngữ này trong từ vựng của Đức Phật, thì những gì gần nhất bạn sẽ tìm thấy là sự bình thản và kiên nhẫn. Bình thản có nghĩa là gạt bỏ những sở thích của bạn và chấp nhận những gì bạn không thể thay đổi. Kiên nhẫn là khả năng không bị kích động bởi những điều bạn không thích, để gắn bó với những tình huống khó khăn ngay cả khi chúng không được giải quyết nhanh như bạn muốn. Nhưng khi thiết lập chánh niệm, bạn ở lại với những điều khó chịu không chỉ để chấp nhận chúng mà còn để quan sát và hiểu chúng. Một khi bạn đã thấy rõ rằng một phẩm chất cụ thể, chẳng hạn như ác cảm hoặc ham muốn, có hại cho tâm trí, thì không đáng để tiếp tục phát triển sự kiên nhẫn hoặc bình thản xung quanh nó. Bạn phải nỗ lực hết sức để loại bỏ nó và nuôi dưỡng những phẩm chất khéo léo ở vị trí của nó bằng cách đưa vào các yếu tố khác của con đường tu tập: tư duy đúng đắn và tinh tấn đúng đắn.
Suy cho cùng, chánh niệm là một phần của con đường lớn hơn được vạch ra bởi sự chú ý thích hợp. Bạn phải tiếp tục ghi nhớ để mang bản đồ lớn hơn vào mọi việc bạn làm. Ví dụ, bạn cố gắng ghi nhớ hơi thở vì bạn thấy rằng sự tập trung, với tư cách là một yếu tố của con đường tu tập, là điều bạn cần phát triển, và chánh niệm về hơi thở là một cách tốt để làm điều đó. Hơi thở cũng là một điểm khởi đầu tốt để bạn có thể trực tiếp quan sát những gì đang xảy ra trong tâm trí, để xem những phẩm chất tinh thần nào đang mang lại kết quả tốt và những phẩm chất nào không.
Thiền định sử dụng nhiều phẩm chất tinh thần, và bạn phải rõ ràng về chúng là gì, chúng ở đâu riêng biệt và mỗi phẩm chất trong số chúng có thể làm gì. Bằng cách đó, khi mọi thứ mất cân bằng, bạn có thể xác định điều gì đang thiếu và có thể nuôi dưỡng bất cứ điều gì cần thiết để bù đắp sự thiếu hụt. Nếu bạn cảm thấy bối rối và khó chịu, hãy cố gắng mang lại một chút dịu dàng và mãn nguyện. Khi bạn lười biếng, hãy tăng cường ý thức về sự nguy hiểm của việc không khéo léo và tự mãn. Đó không chỉ là vấn đề chồng chất thêm chánh niệm. Bạn cũng phải thêm các phẩm chất khác. Đầu tiên, bạn đủ chánh niệm để ghép các sự kiện lại với nhau, để ghi nhớ các vấn đề cơ bản của thiền định và quan sát mọi thứ theo thời gian. Sau đó, bạn cố gắng tỉnh giác để xem điều gì khác mà sự nhiệt tâm của bạn nên khuấy động vào nồi.
Quá trình này giống như nấu ăn. Khi bạn không thích hương vị của món súp mình đang nấu, bạn không bị mắc kẹt với một lựa chọn duy nhất là thêm càng nhiều muối. Bạn có thể thêm hành, tỏi, oregano – bất cứ thứ gì bạn cảm thấy cần thiết. Hãy nhớ rằng bạn có cả một kệ gia vị để làm việc, và các loại gia vị phải được dán nhãn rõ ràng. Nếu tất cả chúng đều được dán nhãn “muối”, bạn sẽ không biết nên sử dụng loại “muối” nào.
Và hãy nhớ rằng việc nấu ăn của bạn có một mục đích. Chánh niệm đúng đắn được cho là dẫn đến sự tập trung đúng đắn. Chúng ta thường được cho biết rằng chánh niệm và tập trung là hai hình thức thiền định riêng biệt, hoặc thậm chí là hai con đường riêng biệt dẫn đến sự tỉnh thức, nhưng Đức Phật chưa bao giờ phân chia rõ ràng giữa hai điều này. Trong giáo lý của Ngài, chánh niệm và tập trung được đan xen với nhau: chánh niệm chuyển sang tập trung; sự tập trung, đến lượt nó, tạo thành nền tảng cho chánh niệm thậm chí còn tốt hơn. Bốn nền tảng của chánh niệm cũng là các chủ đề của sự tập trung, và mức độ tập trung cao nhất là nơi chánh niệm trở nên thuần khiết.
Như Ajaan Lee, thầy của thầy tôi, đã từng lưu ý, chánh niệm kết hợp với nhiệt tâm biến thành yếu tố tập trung được gọi là vitakka, hay tư duy hướng đến, nơi bạn giữ cho suy nghĩ của mình luôn tập trung vào một đối tượng, chẳng hạn như hơi thở. Tỉnh giác kết hợp với nhiệt tâm biến thành một yếu tố tập trung khác: vicāra, hay sự đánh giá. Trong trường hợp này, bạn đánh giá những gì đang xảy ra với hơi thở. Nó có thoải mái không? Nếu có, hãy gắn bó với nó. Nếu không, bạn có thể làm gì để làm cho nó thoải mái hơn? Hãy thử làm cho nó dài hơn một chút, ngắn hơn một chút, sâu hơn, nông hơn, nhanh hơn, chậm hơn. Xem điều gì xảy ra. Khi bạn đã tìm thấy một cách thở nuôi dưỡng cảm giác trọn vẹn và tươi mới, bạn có thể lan tỏa sự trọn vẹn đó khắp cơ thể. Học cách liên hệ với hơi thở theo cách nuôi dưỡng dòng năng lượng tốt khắp cơ thể. Khi cảm giác về cơ thể được tươi mới, tâm trí có thể dễ dàng lắng xuống trong hiện tại.
Bạn có thể đã có ý tưởng rằng bạn không bao giờ nên nghịch với hơi thở, rằng bạn chỉ nên chấp nhận nó như nó vốn có. Tuy nhiên, thiền định không phải là một quá trình thụ động của việc hiện diện không phán xét với bất cứ điều gì phát sinh và không điều chỉnh nó chút nào. Chánh niệm tiếp tục nhắc nhở bạn gắn bó với hơi thở trong hiện tại, nhưng nó cũng nhắc nhở bạn rằng có một con đường để phát triển để có kết quả tốt trong tương lai, và việc điều chỉnh hơi thở để giúp tâm lắng xuống là một phần khéo léo của con đường đó.
Đây là lý do tại sao sự đánh giá – đánh giá cách tốt nhất để tối đa hóa niềm vui của hơi thở – là điều cần thiết cho thực hành. Nói cách khác, bạn không từ bỏ khả năng phán xét của mình khi bạn phát triển chánh niệm. Thay vào đó, bạn huấn luyện chúng trở nên ít phán xét hơn và thận trọng hơn, để chúng mang lại kết quả hữu hình.
Khi hơi thở trở nên thực sự trọn vẹn và tươi mới khắp cơ thể, bạn có thể bỏ sự đánh giá và đơn giản là hòa làm một với hơi thở. Cảm giác hòa làm một này đôi khi cũng được gọi là chánh niệm, theo nghĩa đen: tâm-trọn vẹn, một cảm giác hòa làm một bao trùm toàn bộ phạm vi nhận thức của bạn. Bạn hòa làm một với bất cứ điều gì bạn tập trung vào, hòa làm một với bất cứ điều gì bạn làm. Không có một “bạn” riêng biệt nào cả. Đây là một loại chánh niệm rất dễ nhầm lẫn với sự tỉnh thức vì nó có vẻ rất giải thoát, nhưng trong từ vựng của Đức Phật, nó không phải là chánh niệm cũng không phải là sự tỉnh thức. Ngài gọi nó bằng một thuật ngữ kỹ thuật: cetaso ekodibhāva, sự thống nhất của nhận thức. Trong chín cấp độ của thành tựu tập trung, đây là một yếu tố hiện diện từ cấp độ thứ hai, jhāna thứ hai, lên đến cấp độ thứ sáu, sự vô hạn của ý thức. Nó bị bỏ ở cấp độ thứ bảy, khi tâm trí cần phải bỏ đi sự hợp nhất để đạt đến chiều kích của hư không. Vì vậy, sự hợp nhất thậm chí không phải là mục tiêu cuối cùng trong sự tập trung, chứ đừng nói đến sự tỉnh thức.
Điều đó có nghĩa là vẫn còn nhiều việc hơn cho chánh niệm, tỉnh giác và nhiệt tâm của bạn phải làm. Chánh niệm nhắc nhở bạn rằng dù cảm giác hợp nhất này có tuyệt vời đến đâu, bạn vẫn chưa giải quyết được vấn đề đau khổ. Tỉnh giác cố gắng tập trung vào những gì tâm trí vẫn đang làm trong trạng thái hợp nhất đó – những lựa chọn bí mật nào bạn đang thực hiện để duy trì cảm giác hợp nhất đó và những mức độ căng thẳng tinh tế mà những lựa chọn đó đang gây ra – trong khi nhiệt tâm cố gắng tìm cách để loại bỏ ngay cả những lựa chọn tinh tế đó để loại bỏ căng thẳng đó.
Kết Luận
Vì vậy, ngay cả cảm giác hợp nhất này cũng là một phương tiện để đạt đến một mục tiêu cao hơn. Bạn đưa tâm trí đến một trạng thái hợp nhất vững chắc để loại bỏ những cách thức quen thuộc của bạn trong việc chia tách trải nghiệm thành tôi so với không phải tôi, nhưng bạn không dừng lại ở đó. Sau đó, bạn lấy sự hợp nhất đó và tiếp tục đưa nó vào tất cả các yếu tố của con đường tu tập. Đó là khi các hoạt động nằm dưới sự hợp nhất trở nên khác biệt rõ rệt. Ajaan Lee sử dụng hình ảnh quặng trong đá. Duy trì cảm giác hợp nhất giống như việc hài lòng với kiến thức rằng có thiếc, bạc và vàng trong đá của bạn: nếu đó là tất cả những gì bạn làm, bạn sẽ không bao giờ sử dụng được bất kỳ kim loại nào trong số đó. Nhưng nếu bạn nung đá đến các điểm nóng chảy khác nhau của chúng, chúng sẽ tự tách ra. Chỉ khi đó bạn mới được hưởng lợi từ chúng.
Sự hiểu biết giải thoát đến từ việc kiểm tra và thử nghiệm. Đây là cách chúng ta tìm hiểu về thế giới ngay từ đầu. Nếu chúng ta không phải là những sinh vật tích cực, chúng ta sẽ không có sự hiểu biết về thế giới chút nào. Mọi thứ sẽ trôi qua, trôi qua và chúng ta sẽ không biết chúng liên kết với nhau như thế nào vì chúng ta không có cách nào để tác động đến chúng để xem những tác động nào đến từ việc thay đổi những nguyên nhân nào. Chính vì chúng ta hành động trong thế giới mà chúng ta có thể hiểu nó.
Điều tương tự cũng đúng với tâm trí. Bạn không thể chỉ ngồi đó hy vọng rằng một phẩm chất tinh thần duy nhất – chánh niệm, chấp nhận, mãn nguyện, hợp nhất – sẽ làm tất cả công việc. Nếu bạn muốn tìm hiểu về tiềm năng của tâm trí, bạn phải sẵn sàng chơi đùa với những cảm giác trong cơ thể, với những phẩm chất trong tâm trí. Đó là khi bạn hiểu về nhân quả.
Nhưng việc nắm bắt nhân quả đòi hỏi tất cả sức mạnh trí tuệ của bạn. Điều này không có nghĩa là trí thông minh sách vở. Nó có nghĩa là khả năng nhận thấy những gì bạn đang làm, đọc kết quả của những gì bạn đã làm và tìm ra những cách khéo léo để làm những điều gây ra ngày càng ít đau khổ và căng thẳng hơn: hãy gọi đó là sự thông minh đường phố cho con đường cao quý. Chánh niệm cho phép bạn nhìn thấy những mối liên hệ này vì nó tiếp tục nhắc nhở bạn gắn bó với những vấn đề này, gắn bó với những nguyên nhân cho đến khi bạn thấy được tác dụng của chúng. Nhưng chỉ riêng chánh niệm không thể làm tất cả công việc. Bạn không thể cải thiện món súp chỉ đơn giản bằng cách đổ thêm hạt tiêu vào đó. Bạn thêm các thành phần khác, khi chúng cần thiết.
Đây là lý do tại sao tốt nhất là không nên gán quá nhiều ý nghĩa cho từ chánh niệm hoặc gán cho nó quá nhiều chức năng. Nếu không, bạn không thể phân biệt rõ ràng khi nào một phẩm chất như sự mãn nguyện là hữu ích và khi nào thì không, khi nào bạn cần đưa mọi thứ vào sự hợp nhất và khi nào bạn cần tách rời mọi thứ.
Vì vậy, hãy giữ cho các loại gia vị trên kệ của bạn được dán nhãn rõ ràng và học hỏi qua thực hành xem loại gia vị nào tốt cho mục đích nào. Chỉ khi đó bạn mới có thể phát triển hết tiềm năng của mình với tư cách là một người đầu bếp.
Tài liệu tham khảo:
- Kinh tạng Pali
- Bài giảng của Ajaan Lee
Bài viết này được biên soạn bởi “Những lời dạy cổ xưa”, một kênh chuyên sâu về Phật pháp và tâm linh. Chúng tôi hy vọng rằng những chia sẻ này sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về chánh niệm và áp dụng nó vào cuộc sống hàng ngày để có được sự an lạc và hạnh phúc. Hãy cùng nhau khám phá những giá trị cổ xưa và áp dụng chúng để làm phong phú thêm đời sống tinh thần của mình.