){kind=link}
Chào mừng bạn đến với chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa”, nơi chúng ta cùng nhau khám phá những giá trị tinh thần sâu sắc từ các nền văn hóa và tôn giáo. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu về “Chánh Kiến” (Samma Ditthi), một yếu tố quan trọng trong Bát Chính Đạo của Phật giáo. Chánh Kiến không chỉ là một khái niệm trừu tượng, mà còn là nền tảng cho mọi hành động và suy nghĩ đúng đắn trên con đường tu tập và giải thoát. Hãy cùng nhau khám phá sự uyên thâm của Chánh Kiến và cách áp dụng nó vào cuộc sống hàng ngày.
Tám yếu tố của Bát Chính Đạo không phải là những bước tuần tự mà chúng ta phải tuân theo lần lượt. Chúng có thể được mô tả chính xác hơn là các thành phần, giống như những sợi dây bện vào nhau của một sợi cáp, mỗi sợi đều góp phần tạo nên sức mạnh tối đa. Với một mức độ tiến bộ nhất định, cả tám yếu tố có thể hiện diện đồng thời, mỗi yếu tố hỗ trợ lẫn nhau. Tuy nhiên, cho đến khi đạt được điểm đó, một trình tự nhất định trong việc khai triển con đường là không thể tránh khỏi. Xét từ quan điểm rèn luyện thực tế, tám yếu tố của con đường được chia thành ba nhóm: (i) nhóm giới luật đạo đức (silakkhandha), bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng; (ii) nhóm định tâm (samadhikkhandha), bao gồm chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định; và (iii) nhóm trí tuệ (paññakkhandha), bao gồm chánh kiến và chánh tư duy. Ba nhóm này đại diện cho ba giai đoạn rèn luyện: rèn luyện trong giới luật đạo đức cao hơn, rèn luyện trong tâm thức cao hơn và rèn luyện trong trí tuệ cao hơn.
Thứ tự của ba sự rèn luyện được xác định bởi mục tiêu chung và phương hướng của con đường. Vì mục tiêu cuối cùng mà con đường dẫn đến, giải thoát khỏi khổ đau, cuối cùng phụ thuộc vào việc nhổ tận gốc vô minh, nên đỉnh cao của con đường phải là sự rèn luyện trực tiếp đối lập với vô minh. Đây là sự rèn luyện trong trí tuệ, được thiết kế để đánh thức khả năng hiểu biết thấu đáo, nhìn nhận sự vật “đúng như bản chất của chúng.” Trí tuệ khai triển theo từng mức độ, nhưng ngay cả những tia sáng hiểu biết yếu ớt nhất cũng giả định một nền tảng là một tâm trí đã được tập trung, thanh lọc khỏi xáo trộn và phân tâm. Sự tập trung đạt được thông qua sự rèn luyện trong tâm thức cao hơn, bộ phận thứ hai của con đường, mang lại sự tĩnh lặng và thu xếp cần thiết để phát triển trí tuệ. Nhưng để tâm trí được hợp nhất trong sự tập trung, một sự kiểm soát phải được đặt lên những khuynh hướng bất thiện mà thường chi phối hoạt động của nó, vì những khuynh hướng này làm phân tán chùm chú ý và phân tán nó vào vô số mối quan tâm. Những khuynh hướng bất thiện tiếp tục thống trị khi chúng được phép biểu lộ qua các kênh của thân và lời nói như những hành động thân và lời nói. Vì vậy, ngay từ đầu quá trình rèn luyện, cần phải kiềm chế các khả năng hành động, để ngăn chúng trở thành công cụ của những ô nhiễm. Nhiệm vụ này được hoàn thành bởi bộ phận đầu tiên của con đường, sự rèn luyện trong giới luật đạo đức. Như vậy, con đường phát triển qua ba giai đoạn, với giới luật đạo đức là nền tảng cho sự tập trung, sự tập trung là nền tảng cho trí tuệ, và trí tuệ là công cụ trực tiếp để đạt đến giải thoát.
Đôi khi có sự bối rối về sự mâu thuẫn rõ ràng trong sự sắp xếp các yếu tố của con đường và sự rèn luyện ba mặt. Trí tuệ — bao gồm chánh kiến và chánh tư duy — là giai đoạn cuối trong sự rèn luyện ba mặt, tuy nhiên các yếu tố của nó được đặt ở đầu con đường hơn là ở cuối, như có thể được mong đợi theo quy tắc nhất quán nghiêm ngặt. Tuy nhiên, trình tự của các yếu tố của con đường không phải là kết quả của một sự sơ suất bất cẩn, mà được xác định bởi một cân nhắc hậu cần quan trọng, đó là chánh kiến và chánh tư duy của một loại sơ bộ được kêu gọi ngay từ đầu như là động lực để bước vào sự rèn luyện ba mặt. Chánh kiến cung cấp quan điểm cho việc thực hành, chánh tư duy cung cấp ý thức về phương hướng. Nhưng cả hai không hết vai trò trong vai trò chuẩn bị này. Vì khi tâm trí đã được tinh luyện bởi sự rèn luyện trong giới luật đạo đức và sự tập trung, nó đạt đến một chánh kiến và chánh tư duy cao hơn, bây giờ tạo thành sự rèn luyện thích hợp trong trí tuệ cao hơn.
Chánh kiến là tiền thân của toàn bộ con đường, là người hướng dẫn cho tất cả các yếu tố khác. Nó cho phép chúng ta hiểu được điểm khởi đầu của mình, đích đến của mình và các cột mốc liên tiếp phải vượt qua khi việc thực hành tiến triển. Cố gắng tham gia vào việc thực hành mà không có nền tảng của chánh kiến là mạo hiểm bị lạc vào sự vô ích của những chuyển động không có định hướng. Làm như vậy có thể được so sánh với việc muốn lái xe đến một nơi nào đó mà không tham khảo bản đồ đường đi hoặc lắng nghe những gợi ý của một người lái xe có kinh nghiệm. Người ta có thể lên xe và bắt đầu lái, nhưng thay vì tiến gần hơn đến đích, người ta có nhiều khả năng di chuyển xa hơn khỏi nó. Để đến được nơi mong muốn, người ta phải có một ý tưởng nào đó về phương hướng chung của nó và về những con đường dẫn đến đó. Những cân nhắc tương tự áp dụng cho việc thực hành con đường, diễn ra trong một khuôn khổ hiểu biết được thiết lập bởi chánh kiến.
Tầm quan trọng của chánh kiến có thể được đánh giá từ thực tế là quan điểm của chúng ta về các vấn đề quan trọng của thực tại và giá trị có một ảnh hưởng vượt ra ngoài những niềm tin lý thuyết đơn thuần. Chúng chi phối thái độ, hành động và toàn bộ định hướng của chúng ta đối với sự tồn tại. Quan điểm của chúng ta có thể không được xây dựng rõ ràng trong tâm trí; chúng ta có thể chỉ có một sự nắm bắt khái niệm mơ hồ về niềm tin của mình. Nhưng dù được xây dựng hay không, được thể hiện hay giữ im lặng, những quan điểm này đều có ảnh hưởng sâu rộng. Chúng cấu trúc nhận thức của chúng ta, sắp xếp các giá trị của chúng ta, kết tinh thành khuôn khổ ý thức mà qua đó chúng ta diễn giải cho chính mình ý nghĩa của sự tồn tại của chúng ta trên thế giới.
Những quan điểm này sau đó điều kiện hành động. Chúng nằm sau những lựa chọn và mục tiêu của chúng ta, và những nỗ lực của chúng ta để biến những mục tiêu này từ lý tưởng thành hiện thực. Bản thân các hành động có thể xác định hậu quả, nhưng các hành động cùng với hậu quả của chúng phụ thuộc vào những quan điểm mà chúng xuất phát. Vì quan điểm ngụ ý một “cam kết về bản thể luận,” một quyết định về câu hỏi điều gì là có thật và đúng, nên quan điểm chia thành hai loại, chánh kiến và tà kiến. Loại trước tương ứng với điều gì là có thật, loại sau lệch khỏi điều có thật và xác nhận điều sai ở vị trí của nó. Hai loại quan điểm khác nhau này, Đức Phật dạy, dẫn đến những dòng hành động khác nhau một cách triệt để, và do đó dẫn đến những kết quả đối lập. Nếu chúng ta giữ một tà kiến, ngay cả khi quan điểm đó mơ hồ, nó sẽ dẫn chúng ta đến những hành động cuối cùng gây ra đau khổ. Mặt khác, nếu chúng ta chấp nhận một chánh kiến, quan điểm đó sẽ dẫn chúng ta đến hành động đúng đắn, và do đó đến sự giải thoát khỏi đau khổ. Mặc dù định hướng khái niệm của chúng ta đối với thế giới có vẻ vô hại và không đáng kể, nhưng khi nhìn kỹ, nó cho thấy mình là yếu tố quyết định cho toàn bộ quá trình phát triển tương lai của chúng ta. Chính Đức Phật nói rằng Ngài không thấy một yếu tố đơn lẻ nào chịu trách nhiệm cho sự phát sinh của những trạng thái tâm bất thiện như tà kiến, và không có yếu tố nào hữu ích cho sự phát sinh của những trạng thái tâm thiện như chánh kiến. Một lần nữa, Ngài nói rằng không có yếu tố đơn lẻ nào chịu trách nhiệm cho sự đau khổ của chúng sinh như tà kiến, và không có yếu tố nào có sức mạnh trong việc thúc đẩy lợi ích của chúng sinh như chánh kiến (AN 1:16.2).
Trong mức độ đầy đủ nhất, chánh kiến bao gồm sự hiểu biết đúng đắn về toàn bộ Pháp hay giáo lý của Đức Phật, và do đó phạm vi của nó ngang bằng với phạm vi của chính Pháp. Nhưng vì mục đích thực tế, có hai loại chánh kiến nổi bật là chính yếu. Một là chánh kiến thế tục, chánh kiến hoạt động trong giới hạn của thế giới. Loại kia là chánh kiến siêu thế, chánh kiến ưu việt dẫn đến sự giải thoát khỏi thế giới. Loại đầu tiên liên quan đến các quy luật chi phối sự tiến bộ vật chất và tinh thần trong vòng luân hồi, với các nguyên tắc dẫn đến các trạng thái tồn tại cao hơn và thấp hơn, đến hạnh phúc và đau khổ thế tục. Loại thứ hai liên quan đến các nguyên tắc cần thiết cho sự giải thoát. Nó không chỉ nhằm mục đích tiến bộ tinh thần từ đời này sang đời khác, mà còn giải thoát khỏi chu kỳ sinh tử luân hồi.
Chánh kiến thế tục
Chánh kiến thế tục bao gồm sự nắm bắt đúng đắn luật nhân quả, hiệu quả đạo đức của hành động. Tên gọi theo nghĩa đen của nó là “chánh kiến về quyền sở hữu hành động” (kammassakata sammaditthi), và nó tìm thấy công thức tiêu chuẩn của mình trong tuyên bố: “Chúng sinh là chủ nhân của hành động của họ, những người thừa kế hành động của họ; họ nảy sinh từ hành động của họ, bị ràng buộc bởi hành động của họ, và được hỗ trợ bởi hành động của họ. Bất cứ việc gì họ làm, tốt hay xấu, họ đều sẽ là người thừa kế những điều đó.” Các công thức cụ thể hơn cũng đã được truyền lại trong các văn bản. Ví dụ, một đoạn văn thường được trích dẫn khẳng định rằng các hành động đạo đức như bố thí và cúng dường có ý nghĩa đạo đức, rằng những việc làm tốt và xấu tạo ra những kết quả tương ứng, rằng một người có bổn phận phải phụng dưỡng cha mẹ, rằng có sự tái sinh và một thế giới vượt quá thế giới hữu hình, và rằng những người thầy tôn giáo có thành tựu cao có thể được tìm thấy, những người trình bày sự thật về thế giới dựa trên sự giác ngộ cao hơn của chính họ.
Để hiểu được ý nghĩa của hình thức chánh kiến này, trước tiên chúng ta phải xem xét ý nghĩa của thuật ngữ quan trọng của nó, nghiệp. Từ nghiệp có nghĩa là hành động. Đối với Phật giáo, loại hành động có liên quan là hành động có chủ ý, những hành động thể hiện ý chí mang tính đạo đức, vì chính ý chí mang lại ý nghĩa đạo đức cho hành động. Vì vậy, Đức Phật đã xác định rõ hành động với ý chí. Trong một bài giảng về phân tích nghiệp, Ngài nói: “Này các Tỳ kheo, chính ý chí là điều mà ta gọi là hành động (nghiệp). Đã có ý chí, người ta thực hiện một hành động thông qua thân, lời nói hoặc ý nghĩ.” Việc xác định nghiệp với ý chí làm cho nghiệp về cơ bản là một sự kiện tinh thần, một yếu tố có nguồn gốc từ tâm trí tìm cách hiện thực hóa những thúc đẩy, khuynh hướng và mục đích của tâm trí. Ý chí hình thành thông qua bất kỳ một trong ba kênh — thân, lời nói hoặc ý nghĩ — được gọi là ba cánh cửa của hành động (kammadvara). Một ý chí được thể hiện qua thân là một hành động của thân; một ý chí được thể hiện qua lời nói là một hành động bằng lời nói; và một ý chí dẫn đến những suy nghĩ, kế hoạch, ý tưởng và các trạng thái tinh thần khác mà không có sự biểu hiện bên ngoài là một hành động bằng ý nghĩ. Như vậy, một yếu tố duy nhất của ý chí phân biệt thành ba loại nghiệp tùy theo kênh mà qua đó nó trở nên rõ ràng.
Chánh kiến đòi hỏi nhiều hơn là một kiến thức đơn giản về ý nghĩa chung của nghiệp. Cũng cần phải hiểu: (i) sự phân biệt đạo đức của nghiệp thành bất thiện và thiện; (ii) các trường hợp chính của từng loại; và (iii) gốc rễ từ đó các hành động này phát sinh. Như đã được thể hiện trong một kinh: “Khi một đệ tử cao quý hiểu được điều gì là nghiệp bất thiện, và gốc rễ của nghiệp bất thiện, điều gì là nghiệp thiện, và gốc rễ của nghiệp thiện, thì người đó có chánh kiến.”
(i) Lần lượt xem xét những điểm này, chúng ta thấy rằng nghiệp trước hết được phân biệt là bất thiện (akusala) và thiện (kusala). Nghiệp bất thiện là hành động đáng chê trách về mặt đạo đức, gây bất lợi cho sự phát triển tinh thần và dẫn đến đau khổ cho bản thân và người khác. Mặt khác, nghiệp thiện là hành động đáng khen về mặt đạo đức, hữu ích cho sự phát triển tinh thần và tạo ra lợi ích cho bản thân và người khác.
(ii) Có thể trích dẫn vô số trường hợp nghiệp bất thiện và nghiệp thiện, nhưng Đức Phật chọn mười trường hợp trong mỗi loại là chính yếu. Ngài gọi chúng là mười hành vi bất thiện và thiện. Trong số mười trường hợp trong hai tập hợp, có ba hành động của thân, bốn hành động của lời nói và ba hành động của ý nghĩ. Mười hành vi bất thiện có thể được liệt kê như sau, được chia theo cách thể hiện của chúng:
Hành động của thân
- Giết hại
- Lấy những gì không được cho
- Tà dâm
Hành động của lời nói
- Nói dối
- Nói lời vu khống
- Nói lời thô tục
- Nói lời vô nghĩa
Hành động của ý nghĩ
- Tham lam
- Sân hận
- Tà kiến
Mười hành vi thiện là đối lập của những điều này: kiêng cử bảy hành vi bất thiện đầu tiên, không tham lam và sân hận, và giữ chánh kiến. Mặc dù bảy trường hợp kiêng cử được thực hiện hoàn toàn bằng tâm trí và không nhất thiết đòi hỏi hành động công khai, nhưng chúng vẫn được chỉ định là hành động của thân và lời nói thiện vì chúng tập trung vào việc kiểm soát các khả năng của thân và lời nói.
(iii) Các hành động được phân biệt là thiện và bất thiện dựa trên động cơ cơ bản của chúng, được gọi là “gốc rễ” (mula), những thứ truyền đạt phẩm chất đạo đức của chúng cho ý chí đi kèm với chính chúng. Như vậy, nghiệp là thiện hay bất thiện tùy thuộc vào việc gốc rễ của nó là thiện hay bất thiện. Các gốc rễ có ba loại cho mỗi tập hợp. Các gốc rễ bất thiện là ba sự ô nhiễm mà chúng ta đã đề cập — tham lam, thù hận và si mê. Bất kỳ hành động nào bắt nguồn từ những điều này đều là một nghiệp bất thiện. Ba gốc rễ thiện là đối lập của chúng, được thể hiện một cách tiêu cực theo phong cách Ấn Độ cổ là không tham lam (alobha), không thù hận (adosa), và không si mê (amoha). Mặc dù chúng được chỉ định một cách tiêu cực, chúng không chỉ biểu thị sự vắng mặt của những ô nhiễm mà còn là những đức tính tương ứng. Không tham lam ngụ ý sự từ bỏ, không chấp trước và hào phóng; không thù hận ngụ ý lòng nhân ái, thông cảm và dịu dàng; và không si mê ngụ ý trí tuệ. Bất kỳ hành động nào bắt nguồn từ những gốc rễ này đều là một nghiệp thiện.
Đặc điểm quan trọng nhất của nghiệp là khả năng tạo ra kết quả tương ứng với phẩm chất đạo đức của hành động. Một quy luật phổ quát nội tại chi phối các hành động có chủ ý, khiến cho những hành động này phát sinh những hậu quả báo ứng, được gọi là vipaka, “sự chín muồi,” hoặc phala, “trái.” Quy luật liên kết các hành động với trái của chúng hoạt động theo nguyên tắc đơn giản rằng những hành động bất thiện chín muồi trong đau khổ, những hành động thiện chín muồi trong hạnh phúc. Sự chín muồi không nhất thiết phải đến ngay lập tức; nó không nhất thiết phải đến trong đời này. Nghiệp có thể hoạt động qua sự tiếp nối của các kiếp sống; nó thậm chí có thể vẫn ở trạng thái ngủ đông trong nhiều aeon trong tương lai. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta thực hiện một hành động có chủ ý, ý chí đều để lại dấu ấn của nó trên dòng tâm thức, nơi nó vẫn còn như một tiềm năng được lưu trữ. Khi nghiệp được lưu trữ gặp các điều kiện thuận lợi cho sự trưởng thành của nó, nó thức dậy từ trạng thái ngủ đông và kích hoạt một số hiệu ứng mang lại sự bồi thường xứng đáng cho hành động ban đầu. Sự chín muồi có thể diễn ra trong đời này, trong đời sau hoặc trong một số đời sau đời sau. Một nghiệp có thể chín muồi bằng cách tạo ra sự tái sinh vào sự tồn tại tiếp theo, do đó xác định hình thức sống cơ bản; hoặc nó có thể chín muồi trong quá trình sống, phát sinh trong những trải nghiệm khác nhau của chúng ta về hạnh phúc và đau khổ, thành công và thất bại, tiến bộ và suy tàn. Nhưng bất cứ khi nào nó chín muồi và theo cách nào, thì nguyên tắc tương tự luôn được duy trì: những hành động thiện mang lại kết quả thuận lợi, những hành động bất thiện mang lại kết quả bất lợi.
Để nhận ra nguyên tắc này là để giữ chánh kiến theo kiểu thế tục. Quan điểm này ngay lập tức loại trừ nhiều hình thức tà kiến mà nó không tương thích. Vì nó khẳng định rằng hành động của chúng ta có ảnh hưởng đến vận mệnh của chúng ta tiếp tục vào các kiếp sống tương lai, nó phản đối quan điểm hư vô coi đời này là sự tồn tại duy nhất của chúng ta và cho rằng ý thức chấm dứt khi chết. Vì nó đặt nền tảng cho sự phân biệt giữa thiện và ác, đúng và sai, trong một nguyên tắc phổ quát khách quan, nó phản đối chủ nghĩa chủ quan đạo đức cho rằng thiện và ác chỉ là những sự thừa nhận của ý kiến cá nhân hoặc phương tiện để kiểm soát xã hội. Vì nó khẳng định rằng mọi người có thể lựa chọn hành động của mình một cách tự do, trong giới hạn do điều kiện của họ đặt ra, nó phản đối quan điểm “chủ nghĩa quyết định cứng rắn” rằng sự lựa chọn của chúng ta luôn được đưa ra tùy theo sự cần thiết, và do đó ý chí tự do là không có thật và trách nhiệm đạo đức là không thể bào chữa.
Một số ý nghĩa của giáo lý của Đức Phật về chánh kiến của nghiệp và trái của nó đi ngược lại các xu hướng phổ biến trong tư tưởng ngày nay, và điều hữu ích là phải làm rõ những khác biệt này. Giáo lý về chánh kiến cho thấy rằng tốt và xấu, đúng và sai, vượt lên trên các ý kiến thông thường về điều gì là tốt và xấu, điều gì là đúng và sai. Toàn bộ xã hội có thể được dựa trên sự nhầm lẫn về các giá trị đạo đức đúng đắn, và ngay cả khi mọi người trong xã hội đó có thể hoan nghênh một loại hành động cụ thể là đúng và lên án một loại hành động khác là sai, điều này không làm cho chúng trở thành đúng và sai một cách hợp lệ. Đối với Đức Phật, các tiêu chuẩn đạo đức là khách quan và bất biến. Mặc dù bản chất đạo đức của hành động chắc chắn được điều kiện bởi các hoàn cảnh mà chúng được thực hiện, nhưng có các tiêu chí đạo đức khách quan mà bất kỳ hành động nào, hoặc bất kỳ quy tắc đạo đức toàn diện nào, có thể được đánh giá. Tiêu chuẩn đạo đức khách quan này là không thể thiếu đối với Pháp, quy luật vũ trụ của chân lý và sự chính trực. Cơ sở xác nhận siêu cá nhân của nó là thực tế rằng các hành động, như những biểu hiện của ý chí sinh ra chúng, tạo ra hậu quả cho người hành động, và rằng các mối tương quan giữa hành động và hậu quả của chúng là vốn có đối với chính ý chí. Không có vị thẩm phán thiêng liêng nào đứng trên quá trình vũ trụ mà người đó chỉ định phần thưởng và hình phạt. Tuy nhiên, chính các hành động, thông qua bản chất đạo đức hoặc vô đạo đức vốn có của chúng, tạo ra kết quả thích hợp.
Đối với hầu hết mọi người, đại đa số, chánh kiến về nghiệp và kết quả của nó được giữ vững trên cơ sở sự tin tưởng, chấp nhận từ một vị thầy tâm linh lỗi lạc, người tuyên bố hiệu quả đạo đức của hành động. Nhưng ngay cả khi nguyên tắc nghiệp không được nhìn thấy một cách cá nhân, nó vẫn là một khía cạnh của chánh kiến. Nó là một phần không thể thiếu của chánh kiến vì chánh kiến liên quan đến sự hiểu biết — với sự hiểu biết về vị trí của chúng ta trong toàn bộ sơ đồ của mọi thứ — và người chấp nhận nguyên tắc rằng hành động có chủ ý của chúng ta có một tiềm năng đạo đức đã, ở một mức độ nào đó, nắm bắt được một sự thật quan trọng liên quan đến bản chất tồn tại của chúng ta. Tuy nhiên, chánh kiến về hiệu quả nghiệp lực của hành động không cần phải duy trì độc quyền như một điều tin tưởng được che chắn sau một rào cản không thể xuyên thủng. Nó có thể trở thành một vấn đề của sự nhìn thấy trực tiếp. Thông qua việc đạt được một số trạng thái tập trung sâu sắc, có thể phát triển một khả năng đặc biệt được gọi là “thiên nhãn” (dibbacakkhu), một sức mạnh thị giác siêu giác quan tiết lộ những điều bị che khuất khỏi mắt thịt. Khi khả năng này được phát triển, nó có thể được hướng ra thế giới của chúng sinh để điều tra hoạt động của luật nghiệp. Với tầm nhìn đặc biệt mà nó mang lại, người ta có thể tự mình nhìn thấy, bằng nhận thức trực tiếp, cách chúng sinh qua đi và tái sinh theo nghiệp của họ, cách họ gặp hạnh phúc và đau khổ thông qua sự trưởng thành của những việc làm tốt và xấu của họ.
Chánh kiến siêu thế
Chánh kiến về nghiệp và kết quả của nó cung cấp một cơ sở hợp lý để tham gia vào các hành động thiện và đạt được địa vị cao trong vòng luân hồi, nhưng tự nó không dẫn đến giải thoát. Người ta có thể chấp nhận luật nghiệp nhưng vẫn giới hạn mục tiêu của mình ở những thành tựu trần tục. Động cơ của một người khi thực hiện những hành vi cao quý có thể là sự tích lũy nghiệp công đức dẫn đến sự thịnh vượng và thành công ở đây và bây giờ, một sự tái sinh may mắn làm người, hoặc sự tận hưởng hạnh phúc trên thiên đường ở các cõi trời. Không có gì trong logic của nhân quả nghiệp lực có thể thúc đẩy sự thôi thúc vượt lên trên chu kỳ nghiệp và trái của nó. Sự thôi thúc giải thoát khỏi toàn bộ vòng luân hồi phụ thuộc vào việc có được một quan điểm khác và sâu sắc hơn, một quan điểm mang lại sự hiểu biết về sự khiếm khuyết vốn có của tất cả các hình thức tồn tại luân hồi, ngay cả những hình thức cao quý nhất.
Chánh kiến siêu thế này dẫn đến giải thoát là sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế. Chính chánh kiến này đóng vai trò là yếu tố đầu tiên của Bát Chính Đạo theo đúng nghĩa của nó: như chánh kiến cao quý. Vì vậy, Đức Phật định nghĩa yếu tố chánh kiến của con đường một cách rõ ràng theo bốn sự thật: “Thế nào là chánh kiến? Đó là sự hiểu biết về khổ (dukkha), sự hiểu biết về nguồn gốc của khổ, sự hiểu biết về sự chấm dứt của khổ, sự hiểu biết về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.” Bát Chính Đạo bắt đầu bằng sự hiểu biết khái niệm về Tứ Diệu Đế, chỉ được hiểu một cách mơ hồ thông qua phương tiện của tư tưởng và suy ngẫm. Nó đạt đến đỉnh cao trong một trực giác trực tiếp về chính những sự thật đó, được thấm nhuần một sự rõ ràng tương đương với sự giác ngộ. Như vậy, có thể nói rằng chánh kiến về Tứ Diệu Đế hình thành cả sự khởi đầu và đỉnh điểm của con đường đi đến chấm dứt khổ đau.
Sự thật cao quý đầu tiên là sự thật về khổ (dukkha), sự bất mãn vốn có của sự tồn tại, được tiết lộ trong sự vô thường, đau đớn và sự không trọn vẹn vĩnh viễn vốn có trong tất cả các hình thức sống.
Đây là sự thật cao quý về đau khổ. Sinh là khổ; già là khổ; bệnh là khổ; chết là khổ; buồn rầu, than van, đau đớn, đau buồn và tuyệt vọng là khổ; kết hợp với những điều khó chịu là khổ; chia ly với những điều dễ chịu là khổ; không đạt được những gì mình muốn là khổ; tóm lại, năm uẩn bám chấp là khổ.
Tuyên bố cuối cùng đưa ra một tuyên bố toàn diện cần được quan tâm. Năm uẩn bám chấp (pañcupadanakkandha) là một sơ đồ phân loại để hiểu bản chất tồn tại của chúng ta. Đức Phật dạy rằng chúng ta là một tập hợp của năm uẩn — sắc, thọ, tưởng, hành và thức — tất cả đều liên quan đến sự bám chấp. Chúng ta là năm và năm là chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta đồng nhất, bất cứ điều gì chúng ta nắm giữ như là bản ngã của mình, đều thuộc tập hợp năm uẩn. Cùng nhau, năm uẩn này tạo ra toàn bộ mảng suy nghĩ, cảm xúc, ý tưởng và khuynh hướng mà chúng ta cư ngụ, “thế giới của chúng ta.” Như vậy, tuyên bố của Đức Phật rằng năm uẩn là dukkha trong thực tế đưa tất cả trải nghiệm, toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, vào phạm vi của dukkha.
Nhưng ở đây câu hỏi đặt ra: Tại sao Đức Phật lại nói rằng năm uẩn là dukkha? Lý do Ngài nói năm uẩn là dukkha là vì chúng vô thường. Chúng thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, sinh khởi và suy tàn, mà không có bất cứ thứ gì thực chất đằng sau chúng tồn tại qua sự thay đổi. Vì các yếu tố cấu thành sự tồn tại của chúng ta luôn thay đổi, hoàn toàn không có một cốt lõi vĩnh viễn, không có gì mà chúng ta có thể bám vào trong đó như một cơ sở cho sự an toàn. Chỉ có một dòng chảy không ngừng tan rã mà, khi bị bám vào trong mong muốn sự vĩnh cửu, sẽ đưa đến sự đau khổ.
Sự thật cao quý thứ hai chỉ ra nguyên nhân của dukkha. Từ tập hợp những ô nhiễm dẫn đến đau khổ, Đức Phật chọn sự thèm khát (tanha) là nguyên nhân thống trị và phổ biến nhất, “nguồn gốc của đau khổ.”
Đây là sự thật cao quý về nguồn gốc của đau khổ. Chính sự thèm khát này tạo ra sự tồn tại lặp đi lặp lại, gắn liền với sự thích thú và ham muốn, và tìm kiếm niềm vui ở đây và ở đó, cụ thể là, sự thèm khát khoái lạc giác quan, sự thèm khát tồn tại và sự thèm khát không tồn tại.
Sự thật cao quý thứ ba chỉ đơn giản đảo ngược mối quan hệ nguồn gốc này. Nếu sự thèm khát là nguyên nhân của dukkha, thì để được giải thoát khỏi dukkha, chúng ta phải loại bỏ sự thèm khát. Vì vậy, Đức Phật nói:
Đây là sự thật cao quý về sự chấm dứt của đau khổ. Đó là sự mờ dần và chấm dứt hoàn toàn của sự thèm khát này, sự từ bỏ và đoạn diệt của nó, sự giải thoát và không chấp trước từ nó.
Trạng thái bình an hoàn hảo đến khi sự thèm khát bị loại bỏ là Niết bàn (nirvana), trạng thái vô điều kiện được trải nghiệm khi còn sống với sự dập tắt của ngọn lửa tham lam, thù hận và si mê. Sự thật cao quý thứ tư cho thấy con đường để đạt đến sự chấm dứt của dukkha, con đường đi đến sự chứng ngộ Niết bàn. Con đường đó chính là Bát Chính Đạo.
Chánh kiến về Tứ Diệu Đế phát triển qua hai giai đoạn. Giai đoạn đầu tiên được gọi là chánh kiến phù hợp với các sự thật (saccanulomika samma ditthi); giai đoạn thứ hai, chánh kiến thấu suốt các sự thật (saccapativedha samma ditthi). Để có được chánh kiến phù hợp với các sự thật, cần phải hiểu rõ ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng trong cuộc sống của chúng ta. Một sự hiểu biết như vậy phát sinh đầu tiên bằng cách học các sự thật và nghiên cứu chúng. Sau đó, nó được đào sâu bằng cách suy ngẫm về chúng trong ánh sáng của kinh nghiệm cho đến khi người ta có được một sự tin tưởng mạnh mẽ về tính xác thực của chúng.
Nhưng ngay cả tại thời điểm này, các sự thật vẫn chưa được thấu suốt, và do đó sự hiểu biết đạt được vẫn còn khiếm khuyết, một vấn đề về khái niệm hơn là nhận thức. Để đạt được sự chứng ngộ mang tính trải nghiệm về các sự thật, cần phải thực hành thiền định — trước tiên là củng cố khả năng tập trung liên tục, sau đó là phát triển trí tuệ. Trí tuệ phát sinh bằng cách chiêm nghiệm năm uẩn, các yếu tố của sự tồn tại, để nhận ra các đặc điểm thực sự của chúng. Vào cao điểm của sự chiêm nghiệm như vậy, con mắt tinh thần quay đi khỏi các hiện tượng có điều kiện bao gồm trong các uẩn và chuyển sự tập trung của nó sang trạng thái vô điều kiện, Niết bàn, trở nên có thể tiếp cận được thông qua khả năng trí tuệ sâu sắc hơn. Với sự thay đổi này, khi con mắt của tâm trí nhìn thấy Niết bàn, có một sự thấu suốt đồng thời của cả Tứ Diệu Đế. Bằng cách nhìn thấy Niết bàn, trạng thái vượt ra ngoài dukkha, người ta có được một quan điểm để nhìn năm uẩn và thấy rằng chúng là dukkha chỉ đơn giản vì chúng có điều kiện, chịu sự thay đổi không ngừng. Cùng lúc đó, Niết bàn được chứng ngộ, sự thèm khát dừng lại; sự hiểu biết sau đó lóe lên rằng sự thèm khát là nguồn gốc thực sự của dukkha. Khi Niết bàn được nhìn thấy, nó được nhận ra là trạng thái bình an, không có sự hỗn loạn của sự trở thành. Và vì trải nghiệm này đã đạt được bằng cách thực hành Bát Chính Đạo, nên người ta tự biết rằng Bát Chính Đạo thực sự là con đường đi đến chấm dứt dukkha.
Chánh kiến thấu suốt Tứ Diệu Đế này đến vào cuối con đường, không phải ở đầu con đường. Chúng ta phải bắt đầu với chánh kiến phù hợp với các sự thật, có được thông qua học hỏi và củng cố thông qua suy ngẫm. Quan điểm này truyền cảm hứng cho chúng ta bắt đầu thực hành, bắt đầu sự rèn luyện ba mặt trong giới luật đạo đức, sự tập trung và trí tuệ. Khi quá trình rèn luyện trưởng thành, con mắt trí tuệ tự mở ra, thấu suốt các sự thật và giải phóng tâm trí khỏi sự ràng buộc.
Với việc tìm hiểu sâu sắc về Chánh Kiến trong Bát Chính Đạo, chúng ta hy vọng bạn sẽ có thêm hành trang trên con đường tìm kiếm sự an lạc và giải thoát. Chuyên mục “Những lời dạy cổ xưa” sẽ tiếp tục đồng hành cùng bạn trên hành trình khám phá những chân lý vĩnh cửu. Hãy theo dõi và chia sẻ để lan tỏa những giá trị tốt đẹp đến với mọi người.