Kênh “Những lời dạy cổ xưa” xin chào quý vị độc giả! Trên hành trình tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống, chúng ta thường khát khao hạnh phúc đích thực. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau khám phá một góc nhìn sâu sắc từ Phật giáo, không phải tìm kiếm hạnh phúc ở đâu xa xôi, mà chính là tạo dựng nó từ bên trong. Với sự kết hợp giữa trí tuệ và trái tim, chúng ta có thể khai mở con đường dẫn đến niềm vui và an lạc thực sự. Mời quý vị cùng theo dõi bài viết sau đây.
Trong Phật giáo, Brahmavihāras, hay còn gọi là “Tứ vô lượng tâm”, là những giáo lý cốt lõi, kết nối trực tiếp với mong muốn hạnh phúc chân thật của mỗi người. Brahmavihāras mang ý nghĩa “nơi cư ngụ của các vị Phạm thiên”, những vị thần sống ở cõi cao hơn, với lòng từ bi vô hạn, niềm vui đồng cảm và sự an tĩnh tuyệt đối. Những phẩm chất cao quý này không phải là điều gì xa vời, mà có thể được nuôi dưỡng từ những cảm xúc giới hạn mà con người trải nghiệm.
Trong bốn tâm thái này, lòng từ (mettā) là nền tảng. Đó là mong ước hạnh phúc thật sự, có thể hướng đến bản thân hoặc người khác. Lòng từ đã thúc đẩy Đức Phật tìm kiếm giác ngộ và truyền bá con đường giải thoát cho chúng sinh. Hai tâm thái tiếp theo là sự thể hiện của lòng từ. Bi (karuṇā) là lòng từ khi đối diện với đau khổ, mong muốn chấm dứt khổ đau. Hỷ (muditā) là lòng từ khi thấy người khác hạnh phúc, mong muốn niềm vui kéo dài. Xả (upekkhā) là tâm thái đặc biệt, giúp hỗ trợ và kiểm soát ba tâm thái kia. Khi gặp đau khổ không thể giải quyết, sự xả giúp ta tránh tạo thêm đau khổ và tập trung vào những nơi có thể giúp ích.
Việc phát triển vô lượng tâm đòi hỏi sự nỗ lực. Thật dễ dàng để yêu thương những người ta thích, nhưng lại khó chấp nhận những người ta không ưa. Tương tự, dễ giữ tâm xả với người xa lạ, nhưng khó giữ khi người thân đau khổ. Để phát triển Brahmavihāras, ta cần bao quát tất cả mọi người, để áp dụng tâm thái phù hợp. Đây là lúc lý trí cần hỗ trợ trái tim.
Nhiều người tin rằng chỉ cần thêm chút cảm xúc, chút nhiệt huyết là có thể phát triển vô lượng tâm. Nhưng nếu trong tâm vẫn còn sự phân biệt, yêu ghét, thì việc tu tập sẽ trở nên giả tạo. Sau một thời gian, ta vẫn thấy những suy nghĩ tiêu cực về người khác. Đây là lúc lý trí phát huy tác dụng. Nếu trái tim là khát khao hạnh phúc, thì lý trí là sự hiểu biết về nhân quả. Khi trái tim và lý trí hợp tác, ưu tiên tìm kiếm nguyên nhân của hạnh phúc, thì việc tu tập sẽ tiến xa.
Đức Phật dạy Brahmavihāras trong bối cảnh của các giáo lý về nhân quả, nghiệp và quá trình hình thành cảm xúc. Hiểu rõ các giáo lý này, ta sẽ dễ dàng phát triển những phẩm chất cao quý. Nghiệp giải thích tại sao ta nên tu tập vô lượng tâm. Quá trình hình thành cảm xúc giải thích cách biến đổi tâm trí, từ một nơi cư ngụ của những cảm xúc tiêu cực thành nơi an trú của các vị Phạm thiên.
Giáo lý về nghiệp bắt đầu bằng nguyên tắc, hạnh phúc và đau khổ là do ý định trong quá khứ và hiện tại. Hành động với ý định xấu sẽ gây đau khổ, còn hành động với ý định tốt sẽ mang lại hạnh phúc. Để hạnh phúc, ta phải rèn luyện ý định luôn hướng thiện. Đây là lý do đầu tiên để phát triển Brahmavihāras, giúp ý định của chúng ta đáng tin cậy hơn.
Nhiều người cho rằng lòng từ bi là bản chất tự nhiên của con người, nhưng Đức Phật không hề nói về “Phật tính”. Ngài chỉ nói tâm trí con người đa dạng hơn cả thế giới động vật, có thể làm bất cứ điều gì. Vậy ta sẽ làm gì với khả năng này? Đức Phật cho rằng, sâu thẳm bên trong, ai cũng muốn dùng khả năng đó để tạo ra hạnh phúc. Bài học đầu tiên về nghiệp là, để hạnh phúc, ta không thể tin rằng mình biết điều đúng đắn, vì điều đó sẽ khiến ta tự mãn. Thay vào đó, ta phải luôn tỉnh giác để nhận ra ý định xấu và chỉ hành động theo ý định tốt.
Bài học thứ hai về nghiệp là, mỗi người đều là kiến trúc sư cho hạnh phúc và đau khổ của mình. Nếu muốn người khác hạnh phúc, ta không chỉ đối xử tốt với họ, mà còn phải giúp họ tạo ra nguyên nhân của hạnh phúc. Đây là lý do tại sao việc chia sẻ giáo pháp, hướng dẫn cách tạo ra hạnh phúc đích thực, là món quà lớn nhất.
Trong ví dụ nổi tiếng về lòng từ vô lượng, Đức Phật không chỉ mong ước mọi chúng sinh hạnh phúc, mà còn mong họ tránh xa những nguyên nhân gây đau khổ: “Mong tất cả chúng sinh đều an lạc, dù yếu hay mạnh, không trừ ai… Mong không ai lừa dối ai, khinh thường ai, hay vì giận dữ mà mong ai đau khổ.” (Kinh Tiểu Bộ, 1:8). Khi thực hành lòng từ, hãy hình dung người khác hành động, nói năng và suy nghĩ một cách thiện xảo.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho lòng bi và hỷ. Hãy bi mẫn không chỉ với người đang đau khổ, mà còn với người đang làm điều sai trái, và hãy vui mừng không chỉ với người đang hạnh phúc, mà còn với người đang tạo ra nguyên nhân của hạnh phúc.
Tuy nhiên, ta cần nhận ra rằng, dù lòng từ bi có vô lượng, tác động của nó vẫn có giới hạn. Sẽ có những người không thể hoặc không muốn thay đổi. Lúc này, sự xả là cần thiết. Khi gặp khó khăn không thể giúp đỡ, ta cần học cách không buồn phiền. Hãy nghĩ đến tính phổ quát của nhân quả, nó áp dụng cho tất cả mọi người. Xả không phải là chấp nhận mọi thứ, mà là công cụ để phân biệt loại đau khổ nào ta cần chấp nhận và loại nào không.
Một bài học khác về nghiệp là, việc phát triển Brahmavihāras có thể giúp giảm bớt hậu quả của hành động xấu trong quá khứ. Đức Phật ví von: nếu bỏ một nhúm muối vào ly nước, ta không thể uống được; nhưng nếu bỏ vào sông, ta vẫn có thể uống nước sông. Khi phát triển tứ vô lượng tâm, tâm trí ta như dòng sông, những kết quả xấu của quá khứ sẽ không còn đáng kể.
Hiểu đúng về nghiệp cũng giúp ta sửa sai quan niệm, những người đau khổ đáng phải chịu như vậy. Khi có suy nghĩ đó, ta cần nhớ bốn điều: Thứ nhất, ta không thể thấy hết các hạt giống nghiệp trong quá khứ của người khác. Thứ hai, không có ai “xứng đáng” hạnh phúc hay đau khổ, mà chỉ có hành động dẫn đến niềm vui hay nỗi đau. Thứ ba, lòng bi cần phải phổ quát để ta tin tưởng vào ý định của mình. Và thứ tư, phản ứng của ta với hạnh phúc và đau khổ của người khác cũng tạo ra nghiệp cho chính mình.
Vậy làm thế nào để phát triển Brahmavihāras? Đức Phật dạy về quá trình hình thành cảm xúc, bao gồm thân, khẩu và ý. Thân là cách ta thở. Khẩu là suy nghĩ và nhận xét. Ý là nhận thức và cảm xúc. Mọi mong muốn và cảm xúc đều được tạo thành từ ba loại này. Nó bắt đầu từ suy nghĩ, sau đó đi vào cơ thể qua hơi thở, khiến ta cảm thấy chúng rất thật. Tuy nhiên, ta đồng nhất với chúng vì vô minh. Nếu ta hình thành cảm xúc với sự hiểu biết, chúng có thể dẫn đến giải thoát.
Ví dụ, khi tức giận, hãy tự hỏi: “Mình đang thở như thế nào? Làm sao để hơi thở khiến cơ thể thoải mái hơn?” Thay vì dồn nén hay trút giận, hãy hít thở để giải tỏa khó chịu, và tạo ra cảm giác thư thái. Khi cơ thể thoải mái, tâm trí cũng sẽ dễ dàng bình tĩnh hơn. Từ đó, ta sẽ dễ dàng đánh giá tình huống một cách thiện xảo.
Hãy nhớ đến hình ảnh nhúm muối, để thấy mình cần lòng từ bảo vệ khỏi nghiệp xấu. Hãy tìm kiếm điểm tốt của người mình ghét. Nếu người đó không có điểm gì tốt, hãy nghĩ họ là người bệnh, cần sự giúp đỡ. Đó là cách ta dùng ý để tạo ra thân và tâm thiện xảo.
Tóm lại, nhờ hiểu biết về nghiệp và quá trình hình thành cảm xúc, ta có thể thay đổi cảm xúc của mình. Khi ta nhạy cảm với vai trò của hơi thở trong việc hình thành cảm xúc, ta có thể thay đổi cảm xúc một cách chân thật, không giả tạo. Thay vì phủ nhận những cảm xúc tiêu cực, ta cần hiểu và chuyển hóa chúng. Cảm xúc không phải là bản chất thật của ta, mà là do ta tạo ra.
Khi ta học cách loại bỏ cảm xúc xấu và xây dựng vô lượng tâm, ta không chỉ đạt được một trái tim vô lượng, mà còn làm chủ quá trình hình thành cảm xúc. Sự làm chủ đó sẽ dẫn đến sự tập trung sâu sắc, và từ đó tạo ra các yếu tố của con đường giải thoát.
Cuối cùng, hãy để lý trí và trái tim tôn trọng nhau, cùng nhau tiến xa. Trái tim cần lý trí để tạo ra cảm xúc thiện xảo, và lý trí cần trái tim để nhắc nhở rằng, mục tiêu quan trọng nhất là chấm dứt đau khổ. Khi cả hai cùng hợp tác, ta có thể biến tâm trí của mình thành một nơi an trú của các vị Phạm thiên, và chạm đến hạnh phúc đích thực.